我們日漸接近教會禮儀年之末、將臨期也正步近；禮儀氣氛漸轉以末日為重心。這傳統源於古代，從前的將臨期更早開始、時期也更為漫長。
智慧篇 6:12-17
選段自智慧篇上部的總結部份而來；該章節的主題是：智慧讓我們到達永生。因此，整個部份的都具有末世性的思想，雖然在今天的選段中，這個主題未見明顯。
選段的結尾是一個對於智慧的讚頌、祂是多麼願意被尋找(參閱：智慧篇八章)。緊記這章節的末世性，可以幫助我們連貫其他幾篇讀經。
尋獲智慧的人，必會在末日審判時獲得保護；那就是聖保祿在讀經二所形容、也是福音「明智的童女」比喻— 跟隨智慧的人，會獲得的結局。同時，比較讀經一第15節、跟瑪竇福音25:13，對應更為明顯。
答唱詠 聖詠63
聖詠選段的第一部份(至第8節)是一首個人的哀呼歌詠。靈魂向上主呼喊、渴望在聖殿中瞻仰上主。我們可以將聖詠連繫於尋找智慧(讀經一)、以及童女對新郎的渴望(福音)。
聖保祿宗徒致得撒洛尼人前書 4:13-18
讀經的短式不單止比較簡潔，更減除了長式中對於末日的誇張幻想、形容。那些誇張的描述，的確會讓現代信友有點訝異。如果我們要得知讀經的真正意思，我們要先除去那些神話性的場面。
保祿的信友也相信末日會是近在眉睫的事(1:9)，如保祿所說，他們有些人會在有生之年，見證耶穌再來。
首先，保祿勸勉得撒洛尼人不要因死亡而哀怨，他的原因十分清楚：因為耶穌已經從死者中復活、離世的信友也將要復活。然後，保祿引用基督的說話去證明自己所言不虛。
保祿引用的這句話，究竟是耶穌在世時說過的(參閱谷9:1)、還是祂復活以後藉基督徒先知的口說出、好像默示錄一樣… 對於這一點，學者們一直意見不一。
我們如何正確地理解(而不是除去)神話性的信仰呢?關鍵在於保祿最後的話：「我們就時常同主在一起」。
信友們最終極的盼望，在於耶穌基督，而這個盼更是全體性的。
我們將希望放於耶穌基督身上，不單止因為我們將會復生— 而是我們將會肖似復活基督的狀態。這不是因為我們有什麼條件進入永生、或純粹因為我們的靈魂永垂不朽— 而是因為耶穌基督在我們之先已經復活了，祂讓我們也可以跟祂一起進入永生。
這之所以是全體性的，因為基督徒的信仰不單止於個人的得救，更是全人類在基督內得救。
保祿對於末世的預測，在時間性上也是錯誤的；不過他所期望的卻屬實。因著這末日的真理，基督徒可以將喪親的痛楚轉化成希望，而不需要「像其他沒有望德的人一樣」。
瑪竇福音25:1-13
十個童女(「奴僕」、「新娘」)的比喻，有著深遠的背景。就如許多其他的比喻一樣，我們可以用三個傳統的層面去分析：(1)耶穌的話、(2)早期教會的口傳、以及(3)福音作者的編輯目的。
一直以來，也有許多學者反駁說這個寓意性的比喻不是從耶穌而來。瑪竇記述這個比喻，不單止為了寓意。在早期教會，比喻的重心一定在於新娘，因為那時候的信友強調教會就是基督的新娘。雖然，新娘的角色從來沒有明顯被提到。
如果這個比喻的確從耶穌而來，這一定是生活化的例子。的確，比喻存在著不少疑點：新郎到達的家究竟是哪裡?是新娘的、還是自己的家? 婚宴在哪一方的家舉行? 為什麼新郎竟然遲到了? 婚宴有可能在深夜舉行的嗎? 童女就是新娘嗎? 如果是的話，為什麼她們要醒悟等待新郎?
事實上，我們對於第一世紀的中東婚宴文化所知甚少，難以回應所有問題。我們假設這比喻的取材是真實的；而比喻最大的轉捩點在於：新郎的姍姍來遲。
要理解耶穌說這比喻的真正意思，且讓我們放下一些「傳統」的解釋(新郎就是耶穌；童女就是女基督徒、壞基督徒、或是基督徒與外教人… 婚宴就是天國…)。
那些聆聽了耶穌的話，並悔改、接受信德的人，在最後審判的時日將會被接納，而不信從的人，發現真理的時候已經為時已晚。
早期教會(參閱路13:25)開始為故事的每個細節加上解釋，以用於不同信友團體的需要。猶太人的團體，大都拒絕接受信友的宣講，他們不願意接受耶穌就是默西亞。
最後，瑪竇將這個比喻收納進他的福音之中。第一節的「那時候」，表示比喻跟上一章節連繫，而那正是所謂的「對觀福音默示錄」— 包括一系列關於最後審判、人子再來的描述。在此章節最後，瑪竇加進一句耶穌的訓誨：「所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」
當我們整體地看瑪竇福音的處境，這個比喻可以有新的解釋：明智跟糊塗童女的分別，正是瑪竇的信友團體：有一些人接受了福音、並遵行新的誡律、有的人聆聽了，卻沒有實行。要留意，十童女的比喻之後，就是塔冷通比喻、綿羊跟山羊比喻；這三個比喻之目的一致。
歷史、文化背景
中東婚宴
天主跟我們的關係像什麼? 「天國的王權」就似第一世紀的中東婚宴(參閱將臨期第四主日的釋義)。在那時候的以色列歷史，就是宗族性的姻親關係。新郎搬進新郎的家，而那新居一定鄰近新郎的父親。
如果大家有到訪過伯多祿在葛法翁的家、看過那些遺跡、重建的架構… 我們大概可以想像第一世紀的以色列人居所；也就是約納跟他的妻子及兒女、包括已婚及未婚的… 所居住的家。也是伯多祿跟他的妻子、兒女(以及岳母)、還有兄弟安德肋所居住的斗室。
在當時社會文化，人們的理想婚姻對象首先是堂表親，正確點說，是父親兄弟的兒女。如果伯多祿跟他的堂妹結婚，那他的岳母其實就是他的伯母。中東的家族關係是十分近親的架構，從婚禮的習俗可略知一二。
婚禮是由雙方父親安排的，而母親在背後也有著重要的決定權：婚約是由母親商議的，不過最終簽署的是族長。婚姻的目的首先為了連繫兩個家庭。
當男女雙方達到適婚年歲，就會舉行連環的婚禮宴會。宴會的高峰在於新郎跟他的家人駕臨女方的家，將新娘接回自己家中— 然後在新居舉行婚宴。
十個童女
這就是耶穌所說的比喻背景：新郎去了接他的新娘，而童女大概是新郎的姊妹、表親… 她們等待新郎的歸來。(「伴娘」不是一個適合的翻譯字眼)。十個童女當中有五個是明智的、五個是糊塗的。
童女的責任是歡迎新郎回家，然後婚宴就會開始舉行；眾人會等待新人洞房、再向眾人展示染血的床單，以示新娘的童貞，就如申命紀22:13-21所要求的。
明智的童女預備好她們的角色，而糊塗的計劃不週，於是被拒於筵席之外。新郎的遲歸令到她們措手不及。
就如所有的比喻，這個比喻也有雙重意思：婚宴的關係、以及天主跟人類的關係。
監護人的角色
在所有福音比喻中關於「天主」的描述，都跟地中海文化的「監護人」角色有莫大連繫。我們在地上都有生父，但中東人認為天父就像他們的「代父」，一個監護人的角色。
一個監護人、或代父，會選擇一些人視他們為自己家人一樣親厚。 中東人認為，如果被選中受人監護，那實在是一件莫大榮幸的事。他們會盡力不要失去這個庇蔭、並設法令監護人繼續保護自己。糊塗人會用糊塗的方法去爭取這個位置，就如比喻中的糊塗童女。重點就是：爭取天主對你的保護。
當耶穌聖死、復活以後，基督徒熱切地等待祂再來，於是加上第13節：「所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。」，更比喻相吻合，就如睡著了的糊塗童女(25:5)!為等待基督再來、最後審判的人，的確是正確的勸戒。比喻向我們展示了正面以及負面的例子。你會跟隨哪一個呢?
等待的智慧
當人日漸成熟，我們也得學會等待，耐心地盼望「未得到」之事物。我們說這是「愈期待、愈美麗」；不過我們也不需要太過含蓄。這正是關於今個主日讀經。由於我們都已經是成年人了，當我們終於獲得所期盼的東西時，我們不再像小孩子般歡躍。你可記得等待甚久的美食之味? 期盼跟一位一年沒見的好朋友?
主日讀經一提示我們清早起來尋找天主；夜間也守夜不寐，因為智慧(天主的聖神)也在尋找等待祂的人。天主的智慧「親切地把自己顯示出來」。答唱詠宣示出我們對天主的渴求。答句回應：「天主，你是我的天主，我的靈魂渴慕你。」然後，福音再強調：你們該醒寤，不要糊塗。
讓我們坦白誠認吧，我們的確熱切渴慕天主、祂比世上萬物更寶貴。在我們靈魂深處，我們都有一種飢渴，沒有可能被填補，除非天主親臨、以活水灌溉我們。
我們是乾旱無水的荒漠。我們的罕地滿佈的是罪惡。我們的靈魂渴慕溫和、甜美的撫慰— 並不是洪水、暴風，而是好像母親對嬰兒的親愛。
聖詠如此訴說：「你的慈愛，比生命更寶貴。」
什麼? 生命如此重要、如此寶貴… 當生命受威脅時，我們拚盡力去反抗。然而，天主甜美的慈愛，比我們所認識的所有美物更為寶貴、比生命本身更寶貴。雖然我們需要等待，但絕對值得期盼。
那麼，讓我們像小孩般踴躍吧。儘管讓自己如小孩般渴求：「我想要!」。不過，我們也要像「大人」般冷靜。我們知道，我們靈魂等待的是什麼；因為智慧也在等待著我們。
反省問題
讀經一
1. 讀經一提到，尋找智慧的人、智慧也尋找他們。你對智慧的期盼、如何幫助你獲得智慧? 試解釋：「清早起來，尋求她的，不必費力，因為必發現她已坐在門前。」
2. 試思考、討論以下的說話，是由Aelred Rosser，一位神學家及禮儀作家所說的：「智慧是難以理解的特性，讓我們看透事物的表面、深入底蘊；以天主的角度去看、並看得見天主。」
讀經二
1. 如果你認為末日是近在眉睫的事，如得撒洛尼人所認為的，你會改變生活嗎? 有什麼改變?
2. 活著的人將會被提升跟基督、跟已死的一起。作為基督徒、或教會，我們將會被「提升」的事實，對現在的你有什麼意義?
福音
1. 耶穌說的比喻是關於醒悟、準備。你自己可以作什麼? 「醒悟」是給某些年紀的人嗎? 還是給一些得悉自己身患絕症的人?
2. 當你等待天主的時候，會不會都有打盹的時候? 有什麼引誘令你不再「醒悟」? 事實上，你醒悟等待什麼? 這又跟讀經一的智慧有什麼關連?
祈禱
主耶穌，請祝福我們等待祢的時間、祝福我們每次尋找祢的時候… 直至祢再次回來。亞孟。
