讓我們在主日禮儀中，留心聆聽天主聖言。
申命紀 11:18,26-28,32
讀經開始的句子 (參照6:8，說出同樣命令)，後來被耶穌引用，講論經師和法利塞人如何應用經匣(瑪 23:5)。至於耶穌是不是直接引用申命紀時代的文字，我們不得而知。
首句子鋪排了往後26至28節，那裡說到祝福和咀咒的選擇— 傳統上，祝福與咀咒總與遵守盟約或被懲罰有關。
猶太人的道德教育，也是從初期的「兩極」思想發展而來。早期教會的訓導，也同樣開始。
耶穌山中聖訓，也延續了這個思想，特別是今天福音中的比喻— 分別建在沙上及石磐石上的房屋。
聖詠31
聖詠31首是個人感恩詩歌；作者在聖殿中讚美上主，感謝天主從疾病、困難中讓他得到釋放。今天選段混合了幾節詩句，同樣讚頌上主為保障、救援。
從基督徒的角度看，這聖詠是罪人向上主的感恩讚頌，因為上主的恩寵使人成義。如果用另外方式去解讀，就會太過感傷及瑣碎了。
這裡說明，讀經一的咀咒，就是不持守法律書，因而被法律而咀咒 (迦拉達書3:10)。在這之下，所有人都因基督、及祂的救贖工程而獲救。(看讀經二)
聖保祿宗徒致羅馬人書 3:21-25,28
「現在」一字，代表了羅馬人書及救恩史中的一個重要轉捩點。保祿在羅馬人書1:18-3:20中重申，「所有人」，不論猶太人、希臘人、神聖的、不神聖的人… 都「犯了罪」。
但是，現在，情況卻大大改變，因為天主透過基督，將世界的局面扭轉。
首先，保祿像在羅馬人書1:17所說，福音的定義，是啟示了天主所施行的正義；然後他從早前的講論中 (就是: 在天主前，所有人、不論猶太人還是外邦人，都有罪。) ，編成自己的結論。
然後，保祿引用一些句子，許多人認為是「保祿以前」已有的式樣，他加以修飾，加重關於信德的觀點，以反對因法律而成義的理論。
以下一句是其式樣，或者說，是包括在讀經內的段落，而括號之內是保祿加的修飾：藉著耶穌基督內的救贖，天主使祂的血成為贖罪的犧牲 (是藉信德)。讀經最後一段，是保祿的總結，他說出自己所理解的福音：「我們認為：人的成義，是藉信德，而不在於遵行法律。」。「保祿以前」的片段主要關於基督本身的行動；而保祿自己則較著重我們的信德。
要明白這段讀經，先要學習當中的一些關鍵字：「成義」在這裡並不是像瑪竇福音或雅各伯書所指的道德標準，而是天主的救恩，如第二依撒意亞先知所說的（例如：依51:5）。法律與先知(即是舊約的律令)，為將來的救贖作預備，因為舊約是一部未圓滿的書，它的預像、先知，都等待圓滿之時。因此，「天主透過基督，進行救贖的工程」，並不是什麼新奇的事，而是去明白舊約聖經的重要鑰匙。
「除了法律」及「藉著信德」是並行的。義人仰仗法律，就是透過遵行誡命，尋求天主垂顧，而羅馬人書1-3:20更說到，遵守法律，是超乎了罪惡、墮落的人性所能夠做到的。反之，唯有透過天主「白白施予的恩寵 」(24節)，才讓我們有可能做到。
「成義」，貼切地呈現了一個古老的英文字「rightwised」，意思是皈依、與天主在一起。事實上，不論是有意或無意，這目標是世界上所有宗教所追尋的。
「救贖」，在保祿以前已經有，屬於舊約字眼，先用於天主將以色列子民從埃及的勞役中解救出來。然後，這詞語象徵著盼望未日的釋放 (達尼爾先知書 4:30 「七年之後，我的釋放就會來臨…」) 在早期教會，「救贖」特別指基督以自己的死亡、復活，祂將人類從罪惡、死忘中解救出來。
「贖罪祭」一詞 (希臘文「hilasterion」，贖罪祭的、「sacrifice of atonement」
贖罪的祭獻)，是新約聖經其中最具爭議性的字眼之一。這字眼有三個解釋：(1) 傳統的解釋，就是「和解」(propitiation) 的意思。人類是主角，天主是對象，前提在於，人類必需要作出行動，以平息天主的義怒。人類不能夠自己做好這件事，於是天主就親自行動，透過基督，讓人類跟自己和解。
(2) 現代的看法—贖罪 (expiation)
這裡，天主是主詞，而對象則是「罪惡」。天主，在基督內，著手清理人類的罪惡。
最後，(3)，約櫃上的贖罪蓋(mercy seat)，即是天主赦免罪過的地方。第一個解釋，以所用的希臘文(hilasterion)為支持；第二個是據舊約動詞，而希臘文取其「hila」字根。第三個解釋，在語言學上是不可能的。
贖罪
也許，我們該選取「贖罪」 (expiation) 一詞，這沒有推翻「和解」的意思。毫無疑問 (因為保祿說天主派遣了基督去做)，祂心中想著的該是「贖罪」而不是「和解」。雖然，我們不應該忽視，「贖罪」正正是「和解」的結果：那些有可能引起天主義怒的罪過被補贖了 (天主意願的)，也因此，義怒被消除(C. K. Barrett)。「血」是血肉的一部份，也是基督進行的祭獻一部份。大概，在當保祿引用這之前的歌詠時，內容是與聖體聖事有關連的 (就是基督徒的逾越節?)。
瑪竇福音 7:21-27
在瑪竇的山中聖訓尾段，列出一連串耶穌說過的教訓，那些教訓是要針對瑪竇身處的時代，教會出現了一些行奇蹟異事的「先知、奇人」，造成擾亂。在末日，我們不是因著行奇蹟、醫病… 去被審判；而是因著我們有沒有遵守耶穌訓導的新誡命。
我們從歷史了解到，當時，瑪竇要與兩方面抗戰— 第一，是保守派的法利塞猶太人，在耶路撒冷淪陷之後，他們團結起來。另外，是一些神恩派的熱衷人士。
瑪竇反對兩個派別，有著不同原因。他提出基督徒的信仰，不否認透過基督的救贖 (他對基督論及先知的滿全，都很感興趣)，他強調，當基督的工程完成以後，效果將會被展現— 不是神恩上的奇能、或是猶太教的仔細規條— 而是在充滿愛、與慈悲的工作上。
因此，基督徒，就像那些聰明人，將把自己的房屋，建在磐石上，就是：「聽了這些話，而實行的」。
以這個方式呈現基督信仰，跟我們從保祿所聽見的相當不同，也許更接近雅各伯書，不過兩者同樣重要，可以在不同時候被理解。
歷史、文化背景
任何曾經演說的人都知道，好好預備演講的開始、結尾是最重要的。瑪竇記敘的山中聖訓，耶穌以真福八端為開始— 他精心地選用了近乎詩一般的排比句，去說出作為耶穌門徒，應作什麼行為，以獲得尊敬。
結尾的數段十分發人深省，他勸告聽眾要好好作決定，如何去回應祂的訓言。也許有些人，在聆聽的中途已經放棄了。有些人可能覺得沒甚特別、也有些人覺得太過革新… 耶穌親口說出聆聽了祂的話，無動於衷、或是積極實行，各自會有什麼後果。
「保護」制度
在中東文化，稱一個人為「主」，是代表你將這個人視為自己的保護人。保護人會將他 (自由選擇的)「屬下」視為親家人，特別優待他。
人人都想成為「屬下」、受保護… 每人甚至各有打算，想有哪些人保護自己。但永遠是由保護人，去選擇保護哪些人，而不是相反。
那些幸運地被一些幸運的保護人挑選到的「屬下」，會得到許多好處，而他們也自願達成任何被命令的事、更有責任四處吹噓保護人的名聲。
瑪竇所記載的耶穌，告誡那些聽了祂說話的群眾，單單視耶穌為「保護人」、視祂為天主之間的「中間人」，也是不足夠。
在當時文化的背景下，一個「屬下」絕對要滿足保護人作出的要求、事事討他歡心、尊崇他。
耶穌作為中間人，祂清楚地指出天主— 最大的「保護人」，祂對「屬下」有什麼期望。現在，祂勸告他們要好好地行動，否則後果將會很悲慘。
「現存」與「履行」
如果我們想要明白瑪竇選材時的安排，為什麼他要將耶穌急切的訓言放在山中聖訓最後段落，我們要去了解地中海的文化、行為。
大致上說，這地方的文化是「理想」多於「現實」、「說」多於「做」。最理想是，你要說話上孝順父母，就算那些是謊言。「是的，父親，我會去你的葡萄園工作。」，但事實上，他沒有去做。
專家研究這個文化，發現他們太在乎「現存」，而不情願作出實際行動。這個字眼的意思是：順其自然的、不是計劃周詳的… 是隨心所欲，而不是果斷、有組織、計劃的行動。在「現存」的意式形態下生活的人，他們慣於自由自在地跟隨當下的節奏：當音樂響起，他們就跳舞；音樂停下，他們就停止… 等等。
美國人的行為大不相同。他們習慣於訂立目標、志向，然後勇往直前。就算是放假，人們大都會跟隨一個計劃、日程表、參與既定的旅行團… 他們熱衷地實行「去做」，反而很難以「現存」的方式去生活： 只是閒逛、自由地渡過假期… (當然，年青人通常都對文化的習慣作出反叛。)
耶穌，和祂的文化
在耶穌的傳教生活中，祂一直都在挑戰祂民族的人，抗拒因「即興」而行動的弊病。祂勸告人們要「履行」、多於「現存」。在這裡，耶穌就說，在名稱上尊崇天主為「主」是不足夠的，我們讓要履行祂的旨意。
當門徒聽到耶穌在山園祈禱中說：「父啊，願祢的旨意，而不是我的旨意，承行吧」(26:39, 42, 44)，在當時真是一句令人意外的說話。而當門徒削下大師祭僕人的耳朵，盡力一試去救耶穌時，卻被祂所喝止。
耶穌最積極的行動就是坐以待斃! 耶穌所說的「願祢的旨意承行」，為一些「行動派」的現代信友，也許感覺難以接受— 畢竟，我們都習慣於計劃 (履行) 我們要作的成就、為「履歷表」增加榮譽。
相信，及履行
「信德」與「實際行動」永遠是一個值得討論的問題。其實兩者都有著益處。我們不可以以此作為藉口： 我們只是人，我們不可以自救，我們的工作，也不可以讓我們得解脫。
世界歷史重複又重複地告訴我們，無論多強大的民族、國家，都沒有可能做到。如保祿所說的：「所有的人，都犯了罪，都失掉了天主的光榮。」
唯有透過我們對耶穌基督的信仰，天主令我們成義，因而，我們獲得不配獲得的禮物— 救恩。
但是，「信仰」，似乎不單止承認、接受天主；而有更深的意義。
梅瑟想要他人民將他的說話銘記於心和靈魂之中。「繫在你們的手上，當作標記；懸在你們的額上，當作徽號。」
他們必須遵守誡命，必須在真理中生活。
這就是耶穌勸告門徒的意思，不是只說：「主啊、主啊」就能得到天國。
我們不單要明白、接受天主的旨意，而必須要履行天主的旨意。
先知、奇蹟都不能讓我們保證得到救恩。我們不單些要聆聽、宣講天主聖言；而是要履行祂的說話，才是將房屋建在磐石上。
那，也怪不得這一節經文會讓人相信，我們以自己的行動令我們得救。白拉奇（齊）(Pelagian)異端，也許潛在我們每人骨子裡。
但與之相對，近乎魔幻地迷信於聖言、教條… 會將我們帶到奇怪的「寂靜主義」(quietism)。
特別集中於正統信仰的思想，可以有兩方面。第一，要得救恩，我們一定要說正確的話。這些說話可以是：「對不起」、「我已被拯救」、「主啊，主啊」。第二，我們一定要堅持正確的信仰，以獲得救恩。這些是真理的中心、信理的中心、及我們接受了的教導。
但有正統的信仰還是不足夠的。如果我們沒有將信仰變成行動、具體的生活出來，聖言、教條只是虛空。因為，信仰不單只是「知道」或「宣揚」某些教導，而是，真真正正的相信一個人，我們願意讓祂轉化我們的生命。
我們的行為、祈禱、善工… 不一定令我們獲得救恩。不過，它們確是正確的信仰結果。「繫在你們的手上．懸在你們的額上」— 那樣，我們不單是聽到了福音，更生活了出來。
將信仰生活出來，就是將房居建築在磐石上— 那就是向我們啟示了天主是誰的— 耶穌基督。唯有將在真實的生命中把握天主的啟示，我們的信仰才會在生命的風暴、湍流中站穩。
這一單是「正統信仰」、更是「正統的實踐」。
問題
讀經一
1. 如果你可以，你會將天主的什麼說話，刻在你的前額? 哪一句聖言，會讓你想時時看見、時時想念、並銘刻於你的思想、心中?
2. 梅瑟說，他想將說話放在哪裡? 為什麼他想要我們將他的話「銘刻在心靈上、繫在手上、懸在額上」?
讀經二
1. 聖保祿說，天主的正義在哪裡彰顯了出來? 法律有沒有幫助你尋找天主的正義? 這是天主賜予的、還是你要爭取的?
2. 在這段讀經，保祿著我們不需太依賴律法與規條。在你的生命中，「遵行法律」是否引導著你的行動?
福音
1. 你將生命建基於什麼之上? 當困難(「雨淋，水沖，風吹」)來臨時，你怎麼樣? 你生命的磐石，可以是基督嗎?
2. 你有什麼選擇? 你可以自己選擇，將房屋建在磐石、還是沙上嗎? 你的決定，是不是想要遵行耶穌天上之父的旨意嗎?
祈禱
天主啊，請將祢的話語，寫在我們前額頭、銘刻於我們心中。讓祢的話成為我們心中、靈魂的瑰寶。
