常年期第十六主日 (7月18日)

我們再次聚集在無花果樹下，一起聆聽天主聖言

創世紀　18:1-10

向亞巴郎宣告關於依撒格出生的喜訊 (讀經一)、跟聖保祿宗徒致哥羅森人書(讀經二)，提到基督徒的感恩、或跟路加敍述瑪爾大及瑪利亞的事件(福音)，似乎並沒有明顯的連繫。

也許，關於向亞巴郎啟示依撒格的誕生，跟一個隱藏了多個世代的奧秘，確實有著關連；它現在變得顯明了。

天主既在歷史中行動，而祂的舉動總是日新又新。除了行動，祂還會啟示箇中的意思。行動加上啟示，就是奧跡。

報喜的情節，揭示了天主在救恩史中的行動。在人類的救恩史中，關於重要人物的出生 (很多時都是在時期適當的時候，以「超自然」的方式成孕、誕生)，都是由天使去報喜的。

依撒格的出生是「超自然」的，因為亞巴郎跟撒辣都已經過了生育的年紀。這些類似的「誕生故事」(例如, 三松、撒慕爾)，為成了舊約中的先例，舖排了將耶穌基督的降生成人宣告給瑪竇福音中約瑟，及路加福音中的聖母領報。

同樣，耶穌基督的降生成人也是「超自然」的；換句話說，耶穌不單是人類歷史的「成果」，更是一個干預；事實上，更是天主在救恩史中，最後的未世論干預。

這個歷史性的意義啟示了給若瑟(「衪要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」)及瑪利亞：「衪將是偉大的，並被稱為至高者的兒子」)。

答唱詠　聖詠15

這首聖詠是其中一首「進城聖詠」，由朝聖者進入耶路撒冷時唱出。它形容一個怎樣的義人，會獲得天主接納，進入祂的聖所— 就是一個行為正直、做事公平、說誠實話的人。亞巴郎以他的正義而出名，這首聖詠洽當地回應了第一篇讀經。

聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:24-28

聖保祿宗徒致哥羅森人書是其中一部具爭議的保祿書信(antilegomena)，起碼有些偏激的評論家，會認為它是後保祿書信(deutero-Pauline)。就算這樣，現在這段讀經的內容也非常接近保祿會寫的書信，而且也明顯非常接近宗徒們親身傳授的思想。這裡闡釋的宗徒思想，完全吻合迦拉達人書、格林多人前、後書及羅馬人書。

苦難是作為宗徒的其中一個特點，宗徒們補充基督的苦難所欠缺的--- 這是一個大膽的構想，但時，卻絕不代表基督的苦難的救贖的力量，竟有任何不足的地方。

我們可從保祿的書信中找到線索，他寫到，他的苦難是顯示、證明、宣告基督的十字架。所「欠缺」的並不是救贖的力量，而是，在教會內直至今日，還沒有被足夠的宣示。

就像在沒有存疑的聖保祿書信，他的福音觀念常常都是「天主奧秘的」 (格林多人前書2:1)；宣講一個全新的救贖行動，甚至前所未聽。對於保祿，這個奧秘是有細微差別的 (羅馬人書 11:25)：這牽涉了將外邦人被納入末世的團體的特權。

我們的段落，跟沒有存疑的保祿的書信有點分別。在後者，保祿不是說教會單單是基督的身體；這以這個形象為一個隱喻、甚至明喻，說出教會的合一，縱然她的成員是這麼多元、不同。

而且，沒有存疑的保祿的書信，要不就是反對基督徒在現世可以達到「成熟」(希臘文teleioi, 意即「成全」)，要不就是諷刺地用這個字眼。

哥羅森書及厄弗所書說，「成全」是一個目標，基督徒應該在現世的邁向成聖的旅程中，為這個目標而努力。

這個差異看似是微妙，但極為意味深長。

這個Antilegomena (希臘語，意思抗辯或爭執，逐字地講了話反對)預先假定一個之後的情況，教會是保持、生活在歷史之中，建立一個基督徒的文化。

路加福音　10:38-42

這個出名的場景，路加寫在「善心的撒瑪黎雅人比喻」之後 (見上主日福音)；正是要為比喻作進一步解釋--- 耶穌回答法學士提問時，他回應：「你這樣做，必得生活。」，假如將耶穌的回答看作是「極端行動派」便錯了。行動主義必定要因天主的說話而被啟發、推動。我們也許認為，我們應該向瑪利亞學習一點、向瑪爾大學習一點--- 聆聽天主的話，同時亦在世俗上積極服務。但我們必需知道，天主從起初就召叫我們某些人做瑪利亞、有些人做瑪爾大﹗

歷史及文化背景

… 也許在這個故事裡，最讓人驚訝的文化原素是，耶穌竟然向女士作出教導﹗

首先，有人先作了不太恰當的行動… 在當時猶太人文化，極為重視男女之別，大家佔用的空間也分配得很清楚。依福音的敍述看來，瑪利亞坐著的地方，大概是屬於男人佔用的空間。(大概是飯廳，或是起居室)

第二，即使耶穌似乎打破了文化的局限，在教導瑪利亞；她似乎是被動的聆聽者，我們看不見任何記載，她之後成宣講傳福音的使者。

第三，以耶穌在這福音內跟瑪利亞的交流，及在若望福音十一章的記載，瑪爾大應該是妹妹。

在中東傳統文化的角度看，男人應該是率性的去應付挑戰、爭取機會、提出邀請(參閱路加福音 7:31-35)。而女人則應該達成既定的工作、目標、循規蹈矩完成有目的之活動。

路加福音中，當男人被醫治後，他們主動、率性地回應，跑出去宣揚天主的偉大。當耶穌醫治西滿伯多祿的岳母後，她立即起來，並立即去侍奉他們飲食。

耶穌稱讚瑪利亞「選擇了更好的一份」的，及溫和地提醒瑪爾大：「你為了許多事，操心忙碌」，也很配合耶穌一貫的作風— 一反固有傳統結構、位置。他常常常將當時文化，給男士或女士家型的「次要選擇」，提升為「更好的選擇」。(在這裡是指女士可以率性地選擇「更好的一份」)

至於男士，耶穌常常督促率性的他們，應該要重回規犯的原則裡去，並且要「履行天主的旨意」，「遵守天主的法律」等等。

依照路加福音所敍述的耶穌，當面對兩個選擇：用行動去擴展恆久不變的慈愛(瑪爾大)，或是聆聽天主聖言(瑪利亞)，後者是更合適的。

殷勤地侍奉天主

本週有兩個關於慷慨好客的故事。慷慨歡迎天主。

第一篇讀經說，亞巴郎在天正熱的時候，坐在帳幕門口。他舉目一望，見有三人站在對面，明顯地他們在探望住在這裡的人。這裡沒有說亞巴郎了解祂們是誰，但我們知道，是天主顯現給亞巴郎。

亞巴郎對天主的顯現有什麼反應？

他跑出去迎接，俯伏在地。哀求祂們稍作停留、休息、吃東西。在東方，殷勤好客是很重要的情操。

然後，亞巴郎趕快進入帳幕，又慌又趕地對撒辣說：「你快拿三斗細麵，和一和，做些餅。」，又親自選了一頭又嫩又肥的牛犢，交給僕人去趕快煮好，再去預備乳酪和牛奶，為客人們預備豐富的盛宴。

這真是特別的場面，特別的熱情、殷勤﹗

當客人在用膳時，撒辣在背後的帳幕門口竊聽。當那個人突然宣告這麼驚人的消息給亞巴郎… 他說明年撒辣將要有一個子…撒辣甚覺荒誕、甚至忍不住竊笑，因為她的身體早已年老，近89歲了﹗哪有可能懷有嬰兒﹗

即使撒辣的無禮，大家都知道，一段時間之後，這個奇妙的預言的確應驗了。感謝天主，亞巴郎相信了這人的話，祂就是天主的臨在。

第二個故事，在福音裡，耶穌進了他的朋友，瑪利亞和瑪爾大的家，也受到熱情的招待。當他一坐下，瑪利亞就坐在祂的腳前，睜著雙眼，全心聽祂講話。瑪爾大忙得不可開交，為主預備晚餐。

這真是不公平﹗瑪爾大終於沉不住氣，跟耶穌說，請祂告訴瑪利亞不要只賴在一旁，該去幫忙工作。

耶穌的回答，實在令人意外：「瑪利亞選擇了更好的一份」… 這個回答是否對瑪利亞太不公平了？畢竟，屋裡總要有人負責預備晚餐，否則大家都要餓肚子了。也許瑪利亞也可以理真氣壯地回應：「那好，我們今晚不吃飯了，我們就坐在這裡望著你吧﹗」

事實上，瑪爾大的問題並不是在於被工作煩擾，而是她趕忙工作的同時，她忘記了耶穌。她並不是在歡迎耶穌，她將全副精神只放在晚餐上。耶穌甚至對她說，她為了許多東西操心勞碌，但卻不是她所需要的那一樣﹗

有什麼是那「其實需要的，唯有一件」的事呢？那是跟主耶穌的關係。真正的殷勤好客，是一份雙向的關係；主人跟受招待的客人都為對方開放自己，專心享受對方的臨在。的確，主人家需要努力安排很多東西、要工作，但在預備的同時，他不會忘記自己的客人。一個最理想的主人家，是可以安排一切之餘，也真的聆聽跟客人、跟客人交談。

這就是我們每天要達到的目標了。我們要在所有事情中尋找到天主；在我們身邊認識、或幫忙的所有人中，不論我們有多忙碌，我們都跟他們建立關係，因為天主就在這些人之中，在他們深處的靈魂之中。跟他們接觸、聆聽他們，為他們預備食物，但不要忘記他們。那樣做，你就是殷勤好客地侍奉天主﹗

亞巴郎做到了；瑪利亞也做到了。瑪爾大，像你和我一樣，忘記了，但她學了一課。讓我們也學習殷勤地款待天主吧﹗

反省問題

讀經一

1.   亞巴郎的殷勤好客意味了什麼？這段讀經有哪部份對你最有意義？為什麼？你認為天主在人類歷史中怎樣作出過干預？

2.   你認為亞巴郎招待三位客人的態度，是過於熱情嗎？ 又有什麼因素影響你的慷慨程度？

讀經二

1.   「我可在我的肉身上，為基督的身體——教會，補充基督苦難所欠缺的」— 這裡指的「欠缺」是什麼? 當有人將自己的苦難與基督的苦難連結，並為了他人而受苦，他們是怎樣的?

2.   基督宗教的信仰，有沒有改變你對「與基督一同為他人受苦」的態度？如果你知道基督是真人，你的態度會怎樣？

福音

1.   你是瑪爾大、還是瑪利亞？還是，你兩位也有一點？瑪爾大是錯的、瑪利亞做得對嗎？她們兩位，哪個是牧民工作的模範、哪個是信友生活的基本？

2.   你也會責怪瑪利亞，沒有幫忙侍候耶穌的工作嗎？有可能既預備晚餐，又可以同時「坐在主的腳前，聽他講話」？怎樣可以兼顧教會的工作及默觀的祈禱生活？

祈禱

主耶穌，請幫助我專心致志地做好每一件事情。幫助我去定立生活各樣事情的主次、時間；主，請讓我明白，我真正渴慕的，其實只有祢。亞孟。

常年期第十五主日 (7月11日)

讓我們來聆聽這個主日的天主聖言：

申命紀　30:10-14

這篇讀經是梅瑟在《申命紀》最後演說的其中一部份。事實上，這更是一篇禮儀性的講道，催促以色列子民要重新遵守盟約，大概是在以民流放時期成形的。

內容說到，法律不應該只寫在石板上，而該銘刻於心中。預示了以民在流放之後，他們對於智慧思想的發展。

保祿也取了這段經文(第14節)，應用在福音內，及因信德而來的正義。(羅馬人書十：5-8)

如陶德(C. H. Dodd)指出，保祿並不是要違反《申命紀》，或比《肋未紀》少於守法：「申命紀的規誡，是將正義建基於天主的愛，我們也該因著祂對子民豐厚的恩寵而被激勵。[C. H. Dodd, The Epistle to the Romans (New York: Harper and Brothers, 1932) 165.]

因此，第一篇讀經正預備了我們繼續聆聽今個主日的福音— 關於愛的兩條誡命。

答唱詠　聖詠69首

如許多其他聖詠相似，這首聖詠也是由一個人憂苦中的祈禱開始，然後以獲得救援的信心作結。這一類聖詠反映出耶穌基督死亡至復活的過程，及基督徒經驗罪惡至成義的經驗。聖詠第69首正好回應了申命紀三十章10至14節，也在羅馬人書十章5至8節中闡釋了。

讀聖保祿宗徒致哥羅森人書　1:15-20

這一段書信是關於基督論的詩歌；第一部份依據後來猶太觀念中的的「智慧」去講論基督— 天主的肖像被賦予了人性，是創造及保守的媒介。第二部份進一步說到救贖的主題，以相似第一部份的結構寫成。

基督是預先存在的智慧，一切受造物的首生者；祂是死而復活的一位，死者中的首生者；萬有藉祂而被創造；當祂被高舉，祂成了得勝者，以及成為祂的奧體—教會— 的頭。天主的智慧，在耶穌基督內成了血肉，降生成人，並在十字架上達到了高峰— 成為了修和與平安的泉源﹗

新約聖經邁進了極為大瞻的一步，確定基督就是先於萬有而存在的「智慧」。有什麼理據去支持這一步？是基於我們確信那位透過基督而啟示自己的天主，跟創造宇宙萬物的天主，是同一位﹗

「救贖」並不是天馬行空，而是當被創造的世界墮落於罪惡之中，救贖— 使其重回原本的面貌；對於基督徒的世界觀來說，這個思想是十分深邃的。

基督宗教就是對天主所創造的世界說一個初步的「是」，但也對魔鬼所控制的世界說初步的「不」。但我們對世界的答案，是一個終極的「是」，因為世界已經因著基督在十架上所流的血而和好了﹗

路加福音　10:25-37

關於愛的兩大誡命，在福音內有兩種呈現的方式。在馬爾谷及馬竇福音裡，耶穌是回應提問的時候，主動道出；在路加福音，則是透過法學士回答耶穌的反問而被引出。

誡命的內容其實並不是耶穌最先提出的，因為這段文字是從《申命紀》及《肋未紀》而來。甚至，我們不能完全肯定，這個版本是否耶穌最先提出，因為在《十二族長遺訓》(Testament of the Twelve Patriarchs) 裡也有記載。(雖然有些學者認為那是後來的基督徒添寫進去的)

以上一點還有待辯論，不過，在基督徒傳統，這兩大誡命是源自耶穌的，路加所記載的版本，是依據祂急切的訓導改編而成。

即使耶穌不是第一個提出「愛主、愛人」這誡律的人，祂也清楚明白這兩大誡命的融合，是非常獨有、並且徹底地嚴重。(G. Bornkamm) 如果我們不愛身邊的人，根本也不能表達我們愛主之情。

另一面說，當我們真切地愛其他人，這份愛也沒有可能不是源於天主的愛。否則，那只會是包裝得美輪美奐，潛藏著卻是自私的愛。

在路加極富戲劇性的記敘中，耶穌接受法學士的答案，引起了法學士繼續提問。其實，法學士只想識明自己是對的。他問耶穌：「誰是我的近人呢？」這個有趣的交流，引發了「善心的撒瑪黎雅人」比喻。

但其實這個比喻並沒有正接回答法學士的問題，甚至以一個反問作結：「你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？」

就在這個反問中，比喻的主旨清晰呈現：「『愛近人如你自己』意思不是叫我們愛某一些人，不愛其他的人。反之，這句誡命的意思是：「主動成為別人的鄰人﹗不要沉溺於空泛的感性同情之中，看見別人有實際需要的時候，我們要作出實際的行動﹗」

「『鄰人』不是他人的身份，而是我怎麼讓人接近自己。我們根本不會有時間坐下來，細想『某某是不是我的近人呢…』我們必定要付予實際行動和服從；必須去成為別人的『鄰人』。」(D. Bonhoeffer)

天主的愛人

如果我們細聽這個主日的讀經，我們會聽到，整個基督宗教、天主教的生命，被輕和地道出了。

第一篇讀經，梅瑟解釋天主的誡命是多麼簡單。在此我引用他的說話，因為它們實在很美麗：

「其實，我今天吩咐你的誡命，為你並不太難，也不是達不到的。這誡命不在天上，以致你能說：『誰能為我們上到天上，給我們取下來，使我們聽了，好能遵行呢？』也不在海外，以致你能說：『誰能為我們渡海，給我們取來，使我們聽了，好能遵行呢？』」

天主的誡命離我們很近，就在我們口裡、心裡… 我們只要實行出來。但，究竟…天主的誡命是什麼呢？

在福音裡，一位法學士對這個問題非常感興趣，他甚至希望耶穌可以用一句說話去總結所有法律。由於答案「並不太難，也不是達不到」，耶穌就反問這位法學士他的想法。他以硬背作答：

「你應當全心、全靈、全力、全意愛上主、你的天主；並愛近人如你自己。」

耶穌向他說：「你答得對。你這樣做，必得生活。」但法學士想要更具體的答案，於是他又問：「誰是我的近人呢？」

你的答案又會是什麼呢？這一點似乎是最後的關鍵。

在這裡，耶穌嘗試讓法學士(也讓我們?) 找到一個最簡單的答案，不用再鑽牛角尖。像之前一樣，耶穌又沒有直接回答，但這次，祂說了一個比喻，讓法學士仔細咀嚼。

一個人遭遇了強盜，被打得半死、劫去所有財物，還慘被丟在一旁。一個司祭(以色列的子孫)看見這個傷重的人在路旁，卻沒有理會。一個肋未人(以色列人)也一樣。然後，有個撒瑪黎雅人，理論上他是以色列人的敵人，但他沒有視而不見。他上前去，為傷者包紮，為他傷口注上油與酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他帶到客店裡，小心照料他。第二天，取出兩個銀錢，交給店主說：「請你小心看護他！不論額外花費多少，等我回來時，必要還給你。」

說到這裡，法學士大概想得出眉目了。耶穌問他：「你以為這三個人中，誰是那遭遇強盜者的近人呢？」，法學士的回答直接不過：「是憐憫他的那人。」耶穌於是給他說：「你去，也照樣做吧！」

耶穌也為我們這樣做，祂一直跟我們一起探究，嘗試幫助我們尋找那「就在心中」，最簡單不過的答案。天主給予了我們一顆開放的心，去幫助有需要的人。我們只要打開心房，接受祂的愛，然後傳給其他天主所愛的人。

這其實並不太難，也不是達不到，讓我們現在就開始。做我們尋回天主造我們的目的! 這話離我們很近，就在我們心中﹗

反省問題

讀經一

1.      有時候，有系統的信仰，也發展了許多深奧複雜的法規，像梅瑟在這篇讀經中提到的。你認為這些法規是怎樣被啟發的？

2.      每個人在哪裡找到天主的誡命？耶穌說，誡命就是：愛主、愛人。你認為自己是守著法規，更甚於誡背後的意義嗎？

讀經二

1.      耶穌跟什麼人在一起？畢竟，祂就是基督，「在萬有之先就有；萬有的首生者」。常跟你一起的又是什麼人？你有嘗試將多一點時間給天主、給你所愛的人嗎？還是你總有「更重要」的事情要辦？

2.  讀經中說到基督使萬有都和天主修和，祂在十架上流的血，造就了和平。在「善心的撒瑪黎雅人」比喻中，有什麼是需要修和的事?在現今使人困擾的世界裡、在人權的爭戰中，又有什麼需要修和的事？你如何去分擔創造、救贖、更新萬物的使命？

福音

1.      如果你在路上遇到了受害者，你會願意幫忙嗎? 你還想到有哪些人同樣會願意提供幫助? 假如比喻中的受害者是你的朋友或鄰人，你會更願意做「善心的撒瑪黎雅人」同樣的事嗎? 那麼，耶穌想要告訴我們的是什麼? 有什麼因素會使所有人都成為「近人」、互相幫助?

2. 將「善心的撒瑪黎雅人」比喻代入今時今日的社會中， 你又怎樣去扶不能行走的人、為受傷的人包紮、為半死街頭的提供容身之所?

祈禱

天主，那個為受傷者洗淨傷口的人是誰? 對，就是祢。你隱藏在是謙虛的陌路人的靈魂裡。我們中有誰分享了你們的精神? 德蘭修女、還有許多的聖人，他們的心、他們整個人，隨時都預備好去歡迎祢! 主，請讓我們找到，你在我們心中的住處。讓我們鼓起勇氣，去清洗傷口、為鄰人提供溫暖的住處、付出自己的金錢和力量，去協助有需要的人。亞孟。