讓我們繼續在四旬期，再一次邂逅天主聖言。
創世紀 12:1-4
天主對亞巴郎的召叫，是天主子民的起源。的確，在歷史角度，亞巴郎是猶太人的先祖，但同樣重要，他也實在是基督徒的先祖。天主召叫某些人，例如亞巴郎，透過他們的回應去覆行祂的救世計劃。因為亞巴郎願意聽從天主的話、離開父家，天主就使他成為一個大民族、地上萬民都要因他而獲得祝福。整個救世工程，我們可以看作為：人類回應天主的召叫：天主對亞巴郎有一個召叫，對耶穌基督、和祂的門徒亦然。
因此，聖保祿說：「亞巴郎是信德的模範」— 這不止為猶太人、對於我們基督信仰亦然。信德，就是遵行天主旨意；透過這樣的服從，開啟了人類歷史之中，天主的救贖計劃。
聖詠 33
聖詠正好回應了，我們對亞巴郎召叫的理解。天主以祂的說話，在歷史中工作(第一段)。而透過人類回應的信德、望德、服從，讓天主在歷史中的救贖行徑得到成效 (第二、三段)。
聖保祿宗徒致弟茂德後書 1:8-10
這段章節的確很適合於這個主日；主題取自創世紀12章，保祿放諸基督徒召叫之上去解釋。它強調，這個召叫不是按照我們的行為，而是按照天主在萬世之前，已經決定了的恩寵。這個長久以前已定下的目標，在耶穌基督身上彰顯了出來：祂毀滅了死亡、彰顯了不朽的生命。
瑪竇福音 17:1-9
顯聖容的故事，指向基督的苦難、以及祂復活後的滿溢光榮。在丙年四旬期第二主日，我們會讀路加福音的版本，從那裡，我們會更清楚看到，顯聖容跟耶穌受難的連繫：梅瑟和厄里亞跟耶穌「談論」的，在希臘文正是：「出谷」— 那就是耶穌在耶路撒冷將要完成的事。
瑪竇所載，跟他的寫作藍本— 瑪爾谷福音— 十分接近。只是在第6、7節，他說門徒「非常害怕」(希臘文也是這個意思)，而耶穌以撫摩去安慰他們，祂說：「起來，不要害怕！」
在聖經中，當人見到天主的顯現，多數都會感覺驚慌(例如，默示錄1:17)。要跨越這些顫抖，並不是強行說：「天主的臨在是正常的嘛，不用怕!」，唯有以耶穌基督的話語，方可以撫平 (看瑪竇福音 14:27, 28:5, 10)。
歷史、文化背景
瑪竇在他整部福音中，連貫地將耶穌塑造成一個像梅瑟一樣的人物。在這段福音，耶穌也跟梅瑟一樣，面容發光(出34:29-30)。他提出梅瑟的名字，在厄里亞之先。
學者們都同意，在耶穌傳教生活中這次「顯聖容」事件，我們很難肯定「真正」發生了什麼事。不過，從地中海的文化背景去看，我們可以看到個大概。
文化背景
(1) 榮耀— 是地中海文化中，重要的考慮。耶穌擁有驅魔的能力，這使祂在自己的文化中，有足夠理由受到尊敬。這個榮譽跟祂故鄉的名聲剛好相反。大家記得納塔乃耳的評論嗎? 他說：「從納匝肋還能出什麼好事嗎？」(若1:46)
(2) 權柄、羞辱— 耶穌驅魔的權柄，竟令人對祂他起了猜疑。沒人否認耶穌驅魔的能力 (瑪13:54)，但當時許多猶太人領袖都質疑耶穌的權柄是從哪裡來的 (瑪21:23)。有些還中傷耶穌，說祂驅魔的能力，從魔鬼那裡來 (瑪 9:34)。
如果耶穌不能夠證明，祂的而且確，有法律上的權力去做這些事，那麼祂就是越權、在當時社會，是一個極為羞恥的事。
(3) 權力、政治— 以上的因素已經相當複雜，這一點使事情更麻煩— 在當時社會，權力，應該跟統治權掛鉤。在福音裡，耶穌醫治、驅魔的能力，在群眾、甚至門徒看來，都是政治活動。當司祭長和民間的長老來質問耶穌：「你憑什麼權柄作這些事? 誰給了你這種權柄?」(瑪21:23)，政治就是他們的潛台辭。如果一個人沒有政治權力，又行使這樣的政治活動，他可以被致死罪。
當然，耶穌不是不了解，祂的行徑必會帶來政治後果。祂跟門徒說：「他必須上耶路撒冷去，要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦，並將被殺，但三天要復活。」 (瑪16:21)。祂自願接受這些履行傳教使命的風險，耶穌也確信無疑，天主會給予祂最終極、最富榮耀的辯證— 天主將會使祂復活! 有什麼榮耀還可以比擬呢!
「顯聖容」
福音作者中，只有瑪竇將顯聖容事件敘述為一個「顯現」(vision)，但這個訊息極為重要。現代心理學家、人類學家都指出，在普世的主要文化之中，在意識外的一種狀態：例如顯現、夢境… 都是人類正常的經驗。不過，對於某一些文化部族，這些卻是不尋常的事，這一點倒值得我們探究一下。
在瑪竇身處的時代中，中東許多來聽門徒們講道理的人，都因耶穌基督那極為恥辱的十架死亡，而感到困惑。他們想：如果一位偉人是天主揀選的，他的行徑又完全符合天主旨意，為什麼天主好像遺棄了他?
瑪竇將耶穌基督描繪成一位新的梅瑟，他想告訴聽眾，天主沒有捨棄過梅瑟，正如沒有捨棄耶穌。瑪竇要向初期教會的信友宣告，他們要歸信於這位復活的主基督，祂是新的梅瑟。而且祂將會再來，以祂在山上(山中聖訓)所教導的正義、法律，去審判我們，正如梅瑟，也以他在山上所頒布的法律去施行審判。(查閱：瑪 5-7, 特別是5:1, 20).
對於現代信友，顯聖容的故事對我們有何啟示? 在耶穌身處的時代、如此講究榮辱的文化背景中，祂還是堅定地信任天主，縱然，在世界的角度看來，祂受著極大侮辱。在很大程度上，祂當時根本沒有其他選擇。不過，祂的信念、信心，確有著無可限量的回報：天主以無人能及的尊榮、高高舉揚了祂。
我們的文化則大為不同，「信賴自己」是重要的信念；我們要全心依賴上主，也許是一樣的困難— 特別當我們以為自己完全能夠掌握自己生命、運數的時候。我們作為信友的，在不同文化背景下，是否同樣願意遵行這個吩咐：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他」?
困苦的時候
上星期我們看到耶穌受到試探，那是多麼人性的經驗— 正如我們每人也要面對的。今個主日，我們看見祂顯露著極大的榮耀、光芒— 那是多麼的「超乎人性」! 究竟什麼一回事呢? 從中，我們有什麼要學習? 要試著回答這個問題，我願意先跟大家形容一個大家可能有過、也可能未有的祈禱經驗。
請試著幻想，在你很悲傷、心灰意冷的時候，你希望天主會拯救你。你想重拾往時的信德、心火... 但你找不著。你唯有照平常一樣，去祈禱，去做天主應該喜悅的事。但突然間，天主抓著了你的心，你深深被祂的大愛所吸引— 就在那一刻，你不再懷疑— 在你五內、你的心中，湧現了一鼓巨大無比的信心。過後，縱然你自己也不明白，但你不會否認— 那的確是來自上主的力量。
現在，讓我們將這個「顯聖容」的理解，套進去主日福音，耶穌顯聖容的記敘當中。門徒突然看見耶穌閃耀著上主的榮耀：祂「面貌發光，有如太陽，他的衣服潔白如光。」(像一個「光榮的身體」)。眼前所見，打破了他們一向對耶穌的認知。就在這一刻，他們看見了耶穌跟天主原本的圓滿共融。
我說「原本」的圓滿共融，因為耶穌不是顯聖容的時刻，才跟天主共融。在耶穌之內，時常都擁有完全的人性、完全的天主性。只不過，用常人的眼睛去看，他們以為耶穌只是個凡人。透過顯聖容，耶穌透露了給門徒看，祂真正的容貌— 祂的天主性、跟祂的人性，原是一個整體。
再一次，我們可以用先前的祈禱情況去理解。在那樣強烈的安慰之中，天主展示給我們看，事情的真像是怎樣的。有時候，我們確需要這些鼓勵，或讓我們意識到祂在教導我們一些事情。在顯聖容事件中，會不會也是這個原因?。
我相信就是這樣。在瑪竇福音中，我們看到耶穌一步一步地教導門徒，祂自己是誰。耶穌是一位很高超的老師! 在這一節福音稍前，耶穌正在教導他們，真正的默西亞是怎樣的。祂跟門徒說：「永生天主之子」（伯多祿剛明認了），「必須上耶路撒冷去，要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦，並將被殺，但三天要復活。」（瑪16:13-23)
這句話是其中最重要的啟示，耶穌說過了很多教導、行過多番奇蹟，祂已為門徒預備好去承受這個訊息。大家可記得伯多祿聽了之後，他如何抗拒? 他拉耶穌到一邊，諫責他說：「主，千萬不可! 這事絕不會臨到你身上!」。耶穌嚴厲得斥責伯多祿為「撒殫!」，因為他不願意承受這個新的啟示。
痛苦、死亡為耶穌並不是陌生的事，縱然祂就是默西亞。祂的苦難、死亡才是救贖的重點。為我們，也是多麼艱難的一課： 痛苦、死亡、復活— 是愛的中心!
大概，顯聖容是耶穌安慰門徒的一個方法，讓他們肯定，祂將要承受的死亡、痛苦，並不會減卻祂的天主性— 反而，使之滿全。在祂的苦難中，祂會再一次閃耀著天主愛的光芒。
反省問題
讀經一
1. 天主召叫亞巴郎離開故鄉、家族和父家。
2. 試再讀一次天主對亞巴郎的祝福。在你的生命中，誰人是你的福源? 你，又為哪些人，成為一個福源?
讀經二
1. 你認為，要活出福音，是不是一定要承受困難? 試舉出一些人，他們因著活出福音生命，而常常受苦的。你怎樣可以效法他們，特別用作善渡四旬期?
2. 以下有三個想法，請討論及決定: (1) 天主以我們的善工拯救我們 (2) 我們的善行，是為了回應天主的愛 (3) 我們的善工，並不影響天主是否拯救我們。
福音
1. 有哪幾位門徒見證著耶穌痛苦的山園祈禱 (瑪 26:37)? 他們都見證過耶穌顯聖容，對嗎? 目睹過祂顯聖容的光輝，會不會令他們經歷山園祈禱時好過一點? 對你的信仰經驗又如何?
2.「光耀的雲彩」有什麼意思? 那是什麼? 耶穌在另外一次情況下，都聽見了「這是我的愛子，我所喜悅的。」，那是什麼時候? 在你的生命中、在世界中，你可見到什麼天主喜悅的事嗎?
祈禱
主耶穌，祢在所有事物中，彰顯了祢的容貌。讓我們在所有人、所有境遇中看見祢的光榮— 祢那既滿全人性、又圓滿天主性的光輝!
