常年期第七主日 (2月20日)

這個星期，我們邂逅的天主聖言教導我們關於愛和成聖。

肋未紀　19:1-2,17-18

肋未紀19章是一系列法律，有些內容被認為是十誡的早期版本。第一至二節是整章的引言，因此跟今天選段，十七至十八節相當配合。

「聖的」，意思是指跟世界分開、與別不同。首先，這是天主的特質。然後，天主揀選以色列作為祂子民，因而令以色列也成為聖的；雖然這段文字中沒有表明，但在出谷後頒布的舊約法律，已經預設了這一點。對於基督徒更為重要的是，讀經二說到：「天主的宮殿是聖的，這宮殿就是你們。」

「聖」首先是直接的：「你是聖的」。但它同時是一個命令：「你們應該是聖的」。天主子民的特徵首先建基於他們的行為；而行為的原則就是愛近人。在舊約及猶太教中，「近人」指其他的以色列民。耶穌再次肯定這條誡命，但就將其對象推廣至今天福音說的，包括愛你的敵人。

聖詠103

也許這是聖詠集內最廣為人知的感恩詩歌。作者以自己的經驗去形容上主的慈愛，他更將個人的感恩化為眾人的讚美歌。

我們很難確定作者個人經驗如何，但第二句說到他從「死亡」中「得到保全」，也許他曾經病重。

憑作者個人經驗，他看到以色列的救恩史 (參照第七節, 雖然沒有包括在今天讀經中)。聖詠特別歌頒上主的仁愛、慈悲，特別因著祂對罪惡的寬恕，被彰顯出來。

聖保祿宗徒致格林多人前書　3:16-23

格林多人前書一至四章的話，是針對格林多人教會當時的問題。他們各自說：「我是屬保祿的」、「我是屬阿頗羅的」... 每一派別各自吹噓他們據稱從領袖傳授得到的知識 (唯識論, gnosis)。

保祿開始這一段落時，他提醒格林多人本應該知道這些事，他說：「你們不知道…嗎?」。因此，這些都不是新的教導，並不是增添到他早前的教導中，而是他最原本的教導。他們的分裂、無理的驕傲自恃… 等同同毀壞天主聖殿— 那即是教會。

保祿用過許多形象去比喻教會 (花園、樓房等等)，但在這裡，他第一次在書信中用到聖殿的形象。「聖殿」說明了教會是天主聖神臨在的地方。教會不是用磚、用混凝土堆砌而成；在起初的時候，教會也不是機構、不是組織。

稍後，在格林多人前書6:16-17，保祿再用同一個形象在每一個基督徒身上。在那段落，我們會看到，不道德的事，會令我們污辱了天主的聖殿。在這一段落，分黨分派的行為也污辱了整個信友團體。

這些話如何和應瑪竇福音16:18呢? 那裡說到「陰間的門決不能戰勝她。」，答案就是，本地教會、甚至地區教會，是有可能被摧毀的(如北非的教會)。

每個地方教會都呈現了普世教會的縮影。但普世教會是不可能被摧毀的。

讀經的下半部，保祿提到關於分黨派的討論，也提出關於智慧和愚拙的討論。

在每個黨派中，他們聲稱自己獲得優越的知識 (唯識論，gnosis)，但那純粹是地上的智慧。真正的智慧、天主的智慧，是關於基督十架的福音。地上的智慧吹噓人間的權力領袖。宗徒們不是這樣的領袖人物。他們不是天主子民的領袖，而是基督的僕人、也是基督羊群的僕人。

在聖神的團體內，這的確是「平信徒的權力」，與領袖者的權力對衡。但這個權力也不是自把自為的，而是屬於基督，而基督也是服從於天主 (保祿的基督論，在這裡是功能性、歷史性的，而不是本體論或形而上的—在往後的基督論，中「從屬主義」（subordinationism）理所當然地被界定為異端)。

瑪竇福音　5:38-48

福音繼續上星期的山中聖訓。像我們看過的「對語」：「你們一向聽說過…我卻對你們說。」

這裡有兩句突出的對語。第一句從梅瑟法律 (Torah)而來：「以眼還眼，以牙還牙。」(肋24:19)。第二句是一句格言，結合了讀經一「愛近人」的訓令，及在舊約中找不到出處，但傳統承傳的：該仇恨天主及以色列的敵人。

耶穌不是矛盾舊約法律，而是使它向相同方向進化。「以眼還眼」的法令，不是說復仇是合法的，而是約束復仇。現在，耶穌將兩者配合，從新宣告。

耶穌宣告的法令大概是針對當時的熱誠派(Zealots)，或他們的前人；他們提倡以暴力去反抗羅馬帝國的管治。福音作者後來將禁止向仇人報復的誡命，引申至迫害教會的人(第44節)。

十二世紀中期，聖雄甘地(Mahatma Gandhi)及馬丁·路德·金恩(Martin Luther King Jr.)將耶穌基督反對暴力、復仇的訊息引用至許多不同方面。但有些主張用耶穌的教導作暴力革命，就很難用作支持絕對的和平主義(如侯活士Stanley Hauerwas或海斯Richard Hays)。縱然，每位基督徒的召叫也許正是這樣。

耶穌是跟祂的群眾說話，而不是向政府官員。在羅馬人書13章中說到，掌權的人是應該帶劍的，以執行法律、防止邪惡的事— 這仍然在教會法律中。

歷史、文化背景

耶穌為祂重新演繹的誡命作出總結，祂用了三個境遇去解釋；當門徒們遇到侮辱時，他們要放棄報復的行為。(38至41節)

「若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。」，那是說被一個用右手的人以手背掌擊、或被一個用左手的人以手掌掌擊。在中東地區，左手是如廁時用到的。一個人絕不可將左手放在桌上、用作吃飯、或去觸摸人。兩種掌擊也是極度侮辱 (第39節)。

在中東，爭執演變成要訴訟的話，是一件很可恥的事。糾紛應該以在公開訴訟之前的階段已化解。耶穌提出如果有人拿你內衣，你連外衣也讓給他(40節)，這實在令人訝異。外以對當時的人來說，外衣是很重要的，因為是他們睡覺的被子。如果放棄它的話，就等如赤身露體，是很羞辱的情況。

最後，當時的士兵很慣常會迫平民百姓背負他們的武器裝備，為他們走一哩路。在第一世紀，被佔據的巴勒斯坦地，多是以色列人為了錢而賣國當羅馬兵。要背負武裝已經是一件恥辱；被迫背上賣國賊的武器，實在是極大的羞辱(第41節)。

在每個例子中，耶穌都勸告受辱的門徒忍受、不報復、甚至承受更大的羞恥。這樣的態度是激進的嗎? 還是文化上可行的?

中東人的特性是激動、好鬥。當被侮辱時，他們自然會反抗。當名聲受到威脅時，他們會企圖反對。這些侮辱、爭執通常都在公眾場所發生，反抗行動都很迅速。通常，其他人 (多是親屬同鄉)會加入爭執，勸告受辱的一方；等待他的怒氣消減以後，也許可以跟侮辱他的人和解。

因此，耶穌的勸告其實相當可行的。他勸告群眾依賴他人為自己除去羞辱，而不是公開訴訟、或釀成流血事件。應該盡可能保存群體，而不是解散。

愛、及聖善

耶穌對於人的心、及掌管人心的法律，有一個深切的看法。

讀經一提出了一個溫和的提示：「應愛人如己」，及「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的」。

但是，天主是「聖的」，那是什麼意思? 答唱詠這樣說：

「上主富於仁愛寬恕，極其慈悲，遲於發怒。他治瘉了你的一切病苦；是他叫你的性命，在死亡中得到保全；是他用仁慈以及愛情，給你作了冠冕。」

這樣形容天主，讓我們大感安慰。我們可以嘗試這樣去愛他人的，我們試試努力去做，就可以嗎?

那，福音中有耶穌自己的說話，教導我們向天主學習。就像祂上星期，引用舊約法律，提出討論，再加上解釋。

．舊法律：「以眼還眼，以牙還牙。」— 新法律：「不要抵抗惡人… 那要與你爭訟，拿你內衣的，你連外衣也讓給他…有人向你借貸，你不要拒絕。」

實在很難、很難。當我在加州柏克萊居住的時候，有些乞丐很坦白承認，他們要賺到某數量的金錢才可「下班」。有時候，下五、六時，就有名貴的車接他們回家! 那根本是一個陰謀。難道我要將自己的外衣除下、「貢獻」這些「財團」?

也許是的。他們是窮人。我不可以視窮人不見的，對嗎? 我要以仁愛、惻隱之心去對待他們。否則我就是一個懦夫吧? 真要命!

．舊法律：「你應愛你的近人，恨你的仇人！」—法律：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」天父愛義人、也愛惡人；祂賞報義人、也賞報義惡人。「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」

的確，那真是荒謬? 跟天主比較，我們只是渺小的螞蟻…. 在宇宙大爆炸而成的一塊小石上爬行。我們怎可以像主一樣偉大? 耶穌的確對我們的心和法律，有太深遠的想法。

他的確是。「你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內」(讀經二)。讓我翻譯這一句。天主建立了人心，卻在心內「留了一個洞」。那是一個空間，讓其他人進入— 假如我們不以自私去閉塞那缺口、如果我們願意成長的話。我們甚至可以讓天主自己進入，祂會用我們的殘缺去接觸他人，因此我們真的因為愛而付出。

一句忠告：我是否應該幫助一個被「集團」操控的乞丐? 答應該是否定的。因為這樣做不是為他的好處。一個妻子如果長期被虐待，她還該待在家嗎?當然不應該，因為這不是「因愛而付出」— 那是嘗試擁抱一隻瘋狗。每一個這樣的案例，都要經過判斷；但整體來說，如果那事情是道德上/ 身體上對付出、或接受的人有害，那不是來自天主。

真愛，是我們所追求、跟隨仁慈的耶穌形容、而天主把我們與之拉近的。

反省問題

讀經一

1.      關於愛人如己，天主這樣說：「不可存心懷恨你的兄弟…對你本國人，不可心懷怨恨」— 這容易做到嗎? 你嘗試過嗎? 你會再嘗試嗎?

2.      如果我們所有人都「愛人如己」，你認為世界上還會有戰爭、監獄、飢荒、貧窮嗎? 試討論。

讀經二

1.      聖保祿說：「天主聖神住在你們內」，你什麼時候會記得這句話? 當你要作重要決定? 當你有極大的困難? 當有好事發生? 不常常想起? 這讀經會否令你改變?

2.      在讀經中，保祿說是什麼令你成為聖的? 如果有人毀壞你，將會有什麼發生? 而你，你的近人也是聖善的嗎? 如果是的話，你會怎樣對待生命中的人?

福音

1.      對於「有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。」，你有什麼想法? 為什麼耶穌叫我們「愛你的仇人」? 祂有沒有向我們示範如何愛仇人? 祂甚至為仇人做了什麼?

2.      「為迫害你的人祈禱」— 你有什麼想法? 這事容易做嗎? 有什麼可以幫助我們做得到?

祈禱

主，祢曾說過，我們該是聖的，我們該愛近人如同自己。請給予我們祢生命的恩寵。請將我們陶鑄成聖善的，如同祢在天之父是聖的一樣。亞孟。

常年期第六主日 (2月13日)

這個主日當我們邂逅聖言，我們學習到作為基督徒的責任。

德訓篇　15:16-21

在所有教會法律、舊約法律的經文中，這一段是最為清楚地表明人類的自由意志。這裡甚至比申命紀 30:15-20 還要清楚 (該段是另一可選擇的讀經)，那段的教導正迴響這段章節。如果單單看這一選段，大概會被誤解作純粹的「白拉奇（齊）學說」(Pelagianism)— 這個派別不承認因著原罪而墮落的人性： 他們相信，每個人的心靈都像白紙一樣，完全有自由去選擇善與惡 (火與水)，人也不需要天主的恩寵。

但是，作者的著眼點卻是要說明，不是天主令邪惡出現，而天主也沒有偏幫任何人成為神聖的人、或令人犯罪。讀經的簡要 (「天主從不吩咐人作惡。」) 是整段的點題。如果我們想要更清楚關於人類自由意志的教理，與及因著原罪而使人身處的限制，我們不止要看這一篇讀經，還要看羅馬人書 7:7-25。

在申命紀的另一可選擇讀經，是著名關於「兩路選擇」的段落，在經典的文學著作中，也被提起過，成為海克力斯（Hercules)的選擇。一方面，愛天主、謹守祂的誡命，會令他們在福地生活繁榮，如果不聽命，就會帶來喪亡。

聖詠　119

聖詠119是在聖詠集中最長的一首，非常精妙地編成的離合詩，頌揚上主的法律。廿二節中，每八句都以相同的希伯來文字母開始，再依字母排列。

今天的答句以第一 (aleph)、第三 (gimel)、第五(he)希伯來字母建構成。以聖詠的內容來看，作者對法律的重視，幾乎是「守法主義」的；不過我們要留意，「梅瑟法律」（ Torah )　不單是規條，更包括了所有天主對人類的啟示。

因此，我們可以說，這首聖詠將「梅瑟法律」（Torah )是成天主對人顯示自己的一個途徑，因而十分配合這個時期的主題。

保祿宗徒致格林多人前書　2:6-10

上日選段（格前2:1-5），保祿重申，他拒絕人間的智慧，只會宣講關於被釘在十架上的基督。現在，他好像又反駁了自己的話。其實，他不是完全否定智慧。在基督徒的神學裡，這是有道理的。當說明關於智慧這一點時，保祿用了近乎「唯識論」（Gnostic）的語言，而格林多人（錯誤地）誇獎自己的「智慧」、「成全」、「奧祕」（「新標準修訂版」中翻譯為「秘密」）、「天主的深度」，保祿甚至引用了一句吸引著格林多人的偽經經文。（第9節）

但保祿運用這些詞語，跟格林多人有著重大的分別。格林多人認為，既然他們做了基督徒，他們就獲得高超的靈性啟示，他們因而「成熟」。但保祿卻是宣講在救恩史中（第8節），關於十架的意義。那個「奧祕」是被釘在十字架上的那一位，祂是光榮的天主。如果用我們現代的神學語言去說，十架就是天主末世的行動。

格林多人卻不是這樣想。為他們來說，十架是一段不光彩的歷史，最好不要掛在口邊。他們強調的是：基督已經復活。祂現在已是靈性地存在，因而可以給他們傳達奧妙莫測的靈性訊息。他們認為自己是成全的，但事實上，他們不了解十架，這顯示他們才是不成全的信徒。

還有一點要評論。保祿說，「今世有權勢的人... 將光榮的主，釘在十字架上。」 — 誰人是這些有權勢者? 比拉多? 黑落德? 還是魔鬼的勢力? 也許，就像保祿常常表達的，並不是「某一個別單位」將耶穌釘在十架上；那些將耶穌處死的政治人物，是邪惡勢力所用的手段。邪惡遮掩了他們的眼睛，令他們看不見他們釘死的對象，就是光榮的天主。他們，當然，只認為自己釘死了一個自命是默西亞的男人。也許保祿在挖苦格林多人，因為他們不願意認出十架上的光榮基督 (表面上看，那跟復活是相反的)。如果任何人，跟比拉多、 黑落德有著同一看法的話，他們都會是成為邪惡勢力的手段

瑪竇福音　5:17-37 (長式)

今天的讀經也有短式，從短式中我們更清楚看到長式的架構。在山中聖訓，耶穌宣告天國的新法律，更好說，是對於舊約法律的新解釋，關於進入天國的條件。

這個新解釋，用了一連串對語去演繹。這些對語以相同結構寫成；首先，它們都以「你們一向聽說過…」(意思是：你們聽過天主對古人說) 作開始。

每句都引用了一句法律的話，然後，耶穌再作解釋：「我卻對你們說…」。

長式及短式都包括了首三句對語：「不可殺人」的誡命被擴大為不可發怒、「不可姦淫」被擴大為不可淫邪地注視異性、「不可發虛誓」更擴大為不要發任何的誓。長式也包括了更仔細的解說，及加長法律關於姦淫及離婚的內容。(後者是在福音別處都證明了的，加在這些對語中，是傳統上的承傳。) 第五章往後的內容未有加進這裡，那裡再加上了兩句對語，一句關於復仇、另一句關於愛仇人。

進入天國更高尚的條件，不單些是行為上、更包括內在動機。天主要求的服從是完全的、包括一個人的行為及內在。

有人說，山中聖訓如果只看它的文字內容，其實是「壞消息」，因為耶穌宣講的法律同此嚴厲、有誰可以遵守呢? 亦因此，我們必須看成：一個人需要天主的恩寵 (表面看就像是支持了讀經一的「白拉奇（齊）學說」)；在天主的國，恩寵會分施給每個人，讓人有能力達到絕對的服從。

歷史、文化背景

瑪竇將耶穌第一次往加里肋亞講道的內容總結為：教導、醫治、宣講(4:23)。在5至7章，他擴充了耶穌的教導、8至9章記載祂的醫治、10章以後是祂的宣講。

馬竇用真福八端，重新定義「真正有榮耀」的行為，他記載耶穌宣講祂山中聖訓的主題：作為祂門徒 (或追隨者) 的義德 (6: 19-7 :27) ，必須要超過經師和法利塞人 (6:1-18)。

「義德」的意思是，值得表揚的待人接物態度，要做到這些，才可以跟隨耶穌、跟隨天主。瑪竇說這些人是「兄弟」。

山中聖訓— 第一部份

今天的經文，耶穌是向經師說的，因為祂重新解釋舊約法律。在一些充滿仇恨、死生的處境中，耶穌為祂的追隨者提供了真正有榮耀的方法。如果門徒跟隨祂的說話，他們會生存、得到目標。

謀殺 (21至26節)。耶穌禁止憤怒及侮辱別人，因為它們會引致仇殺。祂禁止叫他人「傻子」，雖然在瑪竇福音23:17，祂也用過這個字眼去形容經師和法利塞人。為耶穌來說，化解恨仇甚至比聖殿獻祭更重要﹗

姦淫及離婚 (27-32節)。在當時社會，男女被嚴厲地分隔開，如果有人犯了姦淫的事，幾乎是沒可能瞞得過其他人。其實，姦淫除了因為情慾，在當時更是一個男人特意羞辱另一個男人的途徑。

申命紀(22:22-24)記載，犯姦淫的兩方都要處死，但男方常常可以逃脫，因為女方的父親、兄長會因為羞恥，而將女方殺死。如果被背叛的丈夫不懲罰妻子，他會被視為懦弱。如果他不對那姦夫採取行動，他會被質疑不是一個男子漢。耶穌說，不要再將姦淫視為羞辱人的途徑，結果將會很嚴重。

在當時，離婚是極具破壞性的，因為當時的家族都是緊緊相扣。最理想的通婚對象先是表親 (伯多祿的岳母同時也是他的姨母)，離婚也就令整條村莊關係破裂。耶穌說：「不要離婚。為了家族的融和，該嘗試跨越家庭的難題。」

但是，瑪竇所記載的群眾，似乎在某些情況之下容許離婚，例如「除了姘居外」(32節)。這裡所用的希臘文原文，及其希伯來文譯本，在第一世紀時引起了極大的爭論。瑪竇所記載的耶穌，跟當時Shammai學派主張的相同；在離婚的案例，唯有因妻子犯姦淫，至可以休退她。而另一學派， Hillel，則接受其他原因(例如，妻子煮壞了一頓飯)。

發虛誓 (33-37節)。在這裡說的是買賣。當時社會沒有消費者協會去確保食物、藥物的品質，賣家會間接指著天主去起誓。他不會直接說天主的名字，但他會「以我的頭、我的食糧、我的性命、以耶路撒冷…之名」等等去發誓。但繼而便會有許多紛爭、欺詐。耶穌勸告祂的追隨者要誠實，在市場上要直接：「是就說是，非就說非」。

作為現代的信友去看這些誡命，有兩點要留意的：第一，耶穌是向祂追隨者圈子內的人要求這些操守。如果人人也這樣生活，當時講求榮辱社會就會瓦解。第二，耶穌並不是拒絕當時社會上講究「榮譽」的傳統，祂更是將誡律重新塑造，使之更人道。

現代社會講求經濟效益多於個人榮辱。在這樣的社會結構下，人際關係要怎樣重整，使之再切合現代需要、也更為人道呢?

成長

成長，總需要時間。明顯地，人類的發長、發展也用了相當的進程。我說「進程」，意思是從簡單的方法、到法律的遵行、到我們真正明白的不同階段。如果我們想到達真正成全的地步，要明白誡命內裡的真正意義。

這個「進程」，我們可以在今個主日的讀經中看得到。

在讀經一，作者用簡單的話語去表達，就像一個父親向兒子、女兒說的訓言。

「如果你願意，

就能遵守上主的誡命；

它們會拯救你。

如果你信賴天主，

你就得生存。」

這是古時的經文，回應猶太人經書中其中最前的一部：

「我已將生命與死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前；

你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存；

你應愛慕上主你的天主，聽從他的話，完全依賴他…」(申30: 19-20)

我們作為兒女的，早應該明白了。我們會認出「生命與死亡、正義與邪惡」。天主跟我們說過，這不複雜，並不是太艱深、也不遙遠。

多年以後，耶穌來到世界。人們已經緊守之前的誡命，但耶穌卻宣講有著微妙分別的誡命、更為完滿的誡命。保祿就說：「我們在成全的人當中，也講智慧…… 那隱藏的，天主奧秘的智慧」(讀經二)。

因而，耶穌取了法律經文，從它們外在的遵行，而探究到內在的根源。

• 從前有一個關於「不可殺人」的禁令。這法律的內在意思是，甚至不要從心底去惱恨你的兄弟(姊妹)。不要說出侮辱別人的說話。

• 你不可犯姦淫。誡命的底蘊是：要成為純潔的人，不要淫穢地注視其他女人。

• 還有，離婚。法律的底蘊是，婚姻之內要忠誠、要常懷著愛，不要分離。

• 最後，關於起誓，我們有許多許多可以說。不過，我們可以看現代人怎樣起誓的，例如：「… 因主之名…」或「OMG」(意思是: 我的天呀﹗O, My GOD!)，或是：「天呀，我永遠不會讓你…」 你常常都聽到這些說話，在電影、電視、學校。對於這些說話，耶穌說：你用上主之名去說話，只是試圖遮掩自己的軟弱。我有一個更好的方法，耶穌對他們說：「是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡。」

耶穌也有跟小孩說話，但以上這些話，是說給成年人聽的。祂給我們派遣了聖神，而聖保祿告訴我們：「聖神洞察一切，就連天主的深奧，他也洞悉﹗」

在生命的進程中，讓我們跟耶穌學習。法律的底蘊寫在祂的心中。當你和我愈來愈成長，我們也該把法律的底蘊，銘刻心中。

反省問題

讀經一

1.      你願意選擇什麼：生活還是死亡? 美善還是邪惡? 你是不是常常也分辨得出這些事? 為什麼天主給我們自由選擇?

2.      上主真的「眼睛注視敬畏祂的人」嗎? 祂是不是「洞悉人的一切行為」? 如果是真的，我們應該感到害怕嗎? 抑或，天主甚至原諒和愛罪人?

讀經二

1.    形容一個你最喜歡的自然景色、或最喜歡的畫、或最享受的音樂。慢慢去回想… 現在，讀一次讀經二，聖保祿說「天主為愛他的人，所準備的…」，你想像到將來的境界是如何的美好嗎?

2.    聖神如何洞察天主的深奧? 試討論，聖神是如何洞察你的心靈?

福音

1.    在西乃山，以色列子民還領受了法律的目的：「你們將會是聖的，因為我是聖的。」耶穌如何滿全了這個法律?  為什麼耶穌想給我們示範什麼是「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」

2.    十誡說到：「不可殺人！誰若殺了人，應受裁判。」，當耶穌說「凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判」，祂取代了十誡法律嗎? 有什麼可能我們真的不發怒? 天主會寬恕憤怒嗎?

祈禱

主耶穌，祢生命每一時刻都在向我們展示什麼是「聖潔」。祢就是法律的滿全、完成、美滿。請將祢的法律教導我們。請將我們的義德轉化為愛。亞孟。