依撒意亞先知書 55:10-11
讀經釋義(雨水使種子生長萌芽)，其實只道出了讀經的一半意思，令人摸不著頭腦。
讀經當然不是為了描述自然生態；而是藉著大自然景物去比喻靈性的事：「雨和雪從天降下… 從我口中發出的言語…」。
這段舊約讀經，為日後新約的「撒種」比喻埋下了伏線；兩者有相似的原素：「就如播種者種子…同樣，從我口中發出的言語…」。
答唱詠 聖詠 65
在答句中可見，聖詠內容使舊約跟新約扣成連繫。它描繪了相似的類比： 讚美天主、為天降雨露而感恩。
聖經學家對於這聖詠的用途意見不一；有些認為這跟秋季的收成節日有關 (看第三節起始)，的確，在許多教會，仍然為這目的而頌讀此聖詠。
不過，作者也可能為了收成的大麥時節而寫這聖詠，因為以下的內容：雨水仍然降下(一、二節)、農作豐收仍在田野間(三、四節)。
在這個禮儀週期選讀此聖詠，無疑相當合適。於氣候乾旱的猶大地，雨水是天主慈愛的標記。
羅馬人書 8:18-23
讀經之中，保祿詳細述說了他對一切生靈的看法。就如舊約所述，世間萬物(ktisis, v. 19)，在天主創造之初，原是好的。不過，我們成了屈服(20節)、「敗壞的狀態」(21節)、一同歎息(22節)。
當然，保祿不是為了風花雪月而觀察大自然，他是一位現實的人，理解「弱肉强食」的自然定律。對於亞當的墮落，他深感惋惜。在今天讀經這番話，他以創世紀3:17為依歸，因著亞當所犯的罪，大地也受著咀咒。
保祿說，因此，所有受造物：「並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意；但受造之物，仍懷有希望…」，多數釋義都認為「那位」是指天主，但也有些學者認為是指亞當。如果是指亞當的話，那是因為他令整個受造界都被拖進墮落的境地。
有些學者這段落翻譯為：「世間萬物都是徒勞無功的，不是因為我們做了什麼錯事，而是因為亞當[的叛逆]，他令所有受造物都被下降。不過，我們仍然懷有希望，會從罪惡中得到釋放。」
這個希望從哪裡而來? 絕對不是在創世紀三章，而是對於末日的期盼，當新天新地開始之時。因此，天下萬物都在熱切地等待。
就如因著人類的墮落，我們成為了敗壞、可朽壞；而我們對將來的希望，就是全人類得到救贖。
這個等待是關乎全人類的— 「熱切地等待天主子女的顯揚」(19節)，「我們肉身的救贖。」(23節)
現在，這個等待已經得到圓滿— 因著耶穌基督的救恩工程，我們得到聖神的果實。因此，救恩的過程，天地萬物的渴望— 已經展開了。
不過，我們就是要活在「已然」(already)及「尚未」(not yet)的張力之間；受造物仍然痛苦地歎息。(在一些古代經卷，沒有23節「義子」的意思，因為在他的書信中，保祿還有用到「義子」的名份(羅8:15; 加4:5)。在現時，人類的「義子名份」是隱藏的，只有信德的眼光至會看見。不過，在末日到臨時，所有人都會首次清楚地看見。(參閱19節，及若望一書3:2)
全人類的命運、跟所有受造物將被救贖的終極命運，實在十分宏大，但這是真實的嗎? 的確，聖經中的表達手法有點神話化— 例如說，墮落、大地受咀咒、所有的惡果。
真的因為原罪，世上萬事萬物都成了可朽壞嗎? 而人類的救恩，又會否真的令到所有受造物都得到永生?
這一點我們可以重申：原罪破壞了人類跟天主的關係、也破壞了人與人之間、人與其他受造物的關係。人類要不過於崇拜自然界(像一些浪漫主義者)、又或者只有破壞(污染!)。
當人類跟天主的關係得修補，人與人之間、人與受造物之間的關係都會得到修補。在保祿的說話中，我們可以找到理據。
近代的西方思想，通常都著重個人的救恩；但這篇讀經正提醒了我們，天主的救恩，是普世性的，甚至擴展至所有受造物的層面。
瑪竇福音13:1-23
福音短式將耶穌所說的撒種比喻濃縮，關於比喻的教導、討論 (13至17節)及撒種比喻的解釋(18-23節)，都是後期加上的內容。至少，大部份(雖不是全部)聖經學者都同意這一點。
這個論點，因著後期被發現的「多默福音」，就更為有力。如果看短式的話，也許更接近耶穌原本的說話。
如果要明白短式的意思，我們必須要清除我們腦海對於「撒種比喻」一些根深柢固的「解釋」。我們需要著眼的，是豐厚的果實，而不是不結果的種子。
比喻的高峰在於最後，就如耶穌所說的許多其他比喻一樣，結果往往出人意表、而且叫人難以置信— 獲得百倍果實，實在是近乎夢幻之談。在當時農作系統，農夫最多只有七倍收穫、得到十倍已經是意料之外。這個比喻的重點，在於：「成功結果的種子，獲得奇蹟般的百倍果效。」。完全不是要我們著眼於死掉的種子。
要留意，耶穌說的這個比喻並不是順手牽來，而是巧妙地配合祂及聽眾當時的情況。耶穌的傳教事業，當時也許不算大成功— 只有小數人忠實地跟隨祂、當權者一直仇視祂、也有許多群眾誤解祂。就算一些祂最親近的徒弟，當耶穌的說話令群眾覺得生硬時，都離開了 (若6:66)。不過，耶穌十分肯定，祂的事業會令到天主的國得勝。
對於比喻的解釋 (18至23節)，配合了傳教的處境；大概是用於馬爾谷當時的希臘文信眾。作者想警告他們，要成為門徒，必須要堅忍。
解釋的最主要的部份似乎是馬爾谷加上的，雖然，這也是從當時口傳的耶穌教導而來。原本，那後內容大概不是跟比喻扯上關係，而是講論透過耶穌的說話、行動，展示了天國的面貌。
對於耶穌的比喻，馬爾谷有他的一套理解。他認為，耶穌說比喻是為了讓不信、心硬的人感到混淆，猜不透耶穌想說的意思。
為外人聽來，耶穌的比喻好像謎語，只有門徒能夠理解；而他們也只有待耶穌死亡、復活以後，才真正明白祂這些一切說話的意思。
這也是馬爾谷的「默西亞秘密」，在耶穌在世上生活時，祂的王權是隱而不宣的。當祂戰勝了死亡、光榮復活化後，祂名正言順地獲得了默西亞的尊位。
這並不是抽象的道理，而是馬爾谷所宣揚的基督論；他大大地宣揚耶穌所行的奇蹟、對於十架的描述是最少的。
瑪竇由馬爾谷的資料取得比喻、解釋等資料，他沒有改變許多內容。不過，在中間部份，他倒是作了些轉變，而也是我們最需要留意的長式部份。瑪竇所作的修改如下：
(1) 第11節：馬爾谷所述的是：「天主國的奧義只賞給了你們」，而瑪竇說：「天國的奧妙，是給你們知道」。事實上，路加也用了類似的說話，這證明了路加及瑪竇在此部份，都參考了另外的史料。
(2) 12節：瑪竇取了瑪爾谷福音4:25，內在這裡。
(2) 13節：瑪竇將瑪爾谷的「為了」(scandalous hina) 改成「因為」(hoti)。
(3) 14至15節：我們現在的章節加插了依撒意亞先知書6章，其實在13節已經暗示過了。近年，更多學者認為這是後人加上去的。
(5) 16至17「你們的耳朵，是有福的」是Q原始資料而來的。(同樣：路10:23-24)。
要明白瑪竇福音的神學思想，我們可以越過第四點，而只看只他幾要點。瑪竇對於瑪爾谷原文的修改，是基於以下原因： (1) 當時的信眾(即教會)是見證了新的啟示的人：他們所期盼的舊約預言，現在得到圓滿達成(17節) (2) 舊約的以色列民會拒絕耶穌的啟示，因此，他們也會被天國所拒。
瑪竇所作的一切修改，是有他的原因。上主為以色列的工作已告圓滿，於是，在教會跟猶太會堂之間，當時起了激烈的爭論。
歷史、文化背景
我們需要用文化的處境去理解比喻的意思。在古時，人人都知道說比喻的人是說絃外之音，內裡其實另有所指。
播種的人
在今天的比喻中，第一個問題當然是：誰是播種的人? 在古時的農作系統，應該先播種、後翻土(plowing)，耶穌所說的比喻，播種的人似乎有點愚蠢、徒勞無功。如果播種的人是地主，農民聽到這個比喻，都一定會大為鄙視這樣播種的人，因為沒有人會如此浪費種子的。
如果播種的人是租戶或日薪工作者，農民大抵會同情他。他努力地播種，卻因為情況艱難、浪費了許多種子。
收成的奇蹟比率，給了我們引子去明白誰是播種者。據當的農作情況，普遍會期望四、五倍收成。三十、六十… 甚至百倍收成，簡直是妄想。
如果地主知道這樣的「百倍收益」，對於農民當然不是喜訊— 而當時耶穌的聽眾之中，幾近九成半都是農民。
不過，如果播種者是農民的話，耶穌的話就是喜訊了：他們會獲得百倍的果實；足夠他們交稅、預備明年的種子… 還可以養活全家人。
而且，這很明顯，不是人力可令收成豐厚，而是天主的工作，明顯地，比喻說出有「其他的、更高的」力量。比喻說的是播種、農作，但事實上是要跟貧苦的農民說，天主必會照料他們。
「圈內人」、鬥爭
這個比喻為我們透露了第一世紀的農民生活。耶穌說，比喻是為了門徒「圈子內」的人去說的(看10至16節)。
正常地說，「圈內」的人包括自己的家人(包括傭人、奴隸)、姻親家人、朋友。其他的人，就算是同一鄉村的人民，都算是「外人」。當然，這些人際關係也時有轉變。例如，當鄉村受到攻擊，大家也會聯合起來成為「圈內」人，一起對抗。
村內的同鄉，也有時會來自其他的村莊、住客。納匝肋人耶穌在葛法翁有他的住所(谷2:1)，而在葛法翁首先開始跟隨祂的人，如此爽快地回應耶穌的召叫，證明他們該是屬於耶穌在葛法翁同圈子的人(對應看 瑪:18-22)
這些「圈內、圈外」的討論，也許令到我們現代的信友感覺刺耳；我們想像的門徒社群該是充滿和諧、友愛的(宗2:42)，只有反對他們的人才會跟他們抗衡。在當時的中東文化，就已經有仇恨、抗爭，也影響了人們的行為。
現代人跟中東古人的分別是，現代人通常特意避免正面的衝突。仇恨、競爭都在背後發生、盡量不讓這些事情見光。
在福音的最後部份(18至23節)，瑪竇為耶穌的比喻作解釋，他說種子是「天國的話」，人們要聽從、明白、再跟據那些話作出行動。只是說是不足夠的，必須「行動最實際」。
信仰的時節
在這個近乎仲夏的主日，聽這篇讀經，的確讓我們想起大地的美麗— 金黃的收成、春天的雨露、雀鳥展翅、動物、山野、平原… 有眼看見的人，真會感受得到。
在讀經一，天主用了季節、雨露去展示祂的慈愛恩澤。
天主說，就如雨和雪降在地上，會施行滋養、使大地生長、然後回到天空… 祂的說話並然，會令到世間所有生物感到肥沃、豐沛。收成將會十分豐厚，就如答唱詠所說。
保祿說，直至現在，所有受造物都一同歎息、同受產痛(讀經二)。人類就如種子，在生活的中伸展、突破，在暗淡無起的泥土之下掙扎，以期望衝出地面、看見基督的光耀。
這樣豐富的圖像，是否都可以應用在我們的生活上嗎? 我們是不是都在痛苦呻吟、極其渴望天主的滋養? 我們有沒有為天主奉獻時間，感受祂的愛情? 我們在主日聆聽了聖言，是不是在星期一已經忘記得一乾二淨?
耶穌為我們展示了一些我們需要改變的東西，好去接受祂為我們預備的禮物(福音)。也許我們是淺薄的土壞、石地… 也許荊棘使我們窒息。這真令人灰心。難以我要「扮」作好土壞? 不是的，我們只要成為自己，天主自會成就一切。印度詩人泰戈爾如此說：
「雲層謙和地坐落天空一角，
早晨卻讓它們披上光芒。」
成為謙虛的一位。參與在世間萬物的演變之中，長開你的葉子、盡情地吸收陽光。
反省問題
讀經一
1. 依撒意亞說：「雨和雪從天降下，灌溉田地，使之生長萌芽。」，這句經文有許多需要拆解的地方。創造是神聖的嗎? 天主聖言有什麼工作? 天主有什麼說話像雨和雪? 對你有什麼影響?
2. 雨水令種子生長— 如果用在天主恩寵之上，又如何? 在你生命中又有什麼解釋?
讀經二
1. 「一切受造之物，都一同歎息，同受產痛」— 產痛是無可避免的，為什麼? 痛苦不一定都是好事，但有什麼令到苦難變成好?
2. 你怎樣可以幫助於世界的得救? 你也是受苦的嗎? 你有沒有奉獻你的痛苦? 如果生命中有無可避免的痛苦，你如何面對?
福音
1. 耶穌說：「世俗的焦慮，和財富的迷惑」就是石頭地和荊棘。你的「石地」又是什麼? 你也是被世俗的焦慮、財富迷惑嗎? 這些世俗的事會讓你心中的天主聖言不得生長嗎?
2. 你怎樣成為好的土壞? 在困難、考驗之中你可以成為好的土壞嗎? 試提出一些善人、或聖人，他們在困難之中，如何結出百倍的果實?
祈禱
主，請讓祢的聖言在我們之內結出豐厚的果實。亞孟。
