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2011年3月7日星期一

四旬期第一主日 (3月13日)

這星期我們開始四旬期,讓我們默想天主聖言,祂召叫我們轉化生命。

創世紀 2:7-9; 3:1-7

如果我們想要明白,耶穌基督藉著死亡、復活,去救贖人類— 這件事實有多重要,我們須要先明白一個前提:人類是天主所創造的,但都因罪過而墮落了。那麼,就有些不妥當的事:因為人性已經不是天主原本創造的模樣。

「創造」與「墮落」— 是兩大重要的神學真理— 在創世紀二至三章裡,以當時神話的方式表達出來:亞當跟厄娃在伊甸園的故事,他們在蛇的指使下,吃了禁果。

在創世紀第一章中,有另一個方式的記載— 也許沒有那麼原始,卻是同樣的神話性。這些描述是富有神學上的意思— 天主以自己肖像,造了男人和女人— 這是祂創造世界的高峰。

第二章描繪男人和女人是天主創世的中心:天主造了男和女,將他們放在樂園中,給予他們所需的一切。

在兩個敘述中,神學的意義相同:在天主的創造計劃中,人類的位置十分特殊。

希伯來文中,「人」的名字就是「亞當」(adam)。創世紀作者想要給第一個人一個名字,他也用了「亞當」這個名給所有人。

今時今日,我們當然很難相信亞當是歷史上的唯一個人;比較容易去理解,是亞當比擬了所有的人。

所以,亞當的故事,就是我們的故事。

我們也不可以太怪罪於厄娃,從前我們常犯這個誤解 (例如,弟茂德前書2:13-14),於是,將罪惡進入世界的責任,放在女人身上,多於男人。畢竟,保祿在羅馬人書五章中,他沒有提到厄娃,而是完全責怪亞當。

男人和女人,對於他們的墮落,都負有共同責任;自己的罪過,就像所有其他事情一樣,每人都有自己的責任要負。

古老的創世紀故事,顯示了深奧的神學思想。最基本的訊息是:人類不可以責怪天主、或邪惡的命運,令他們陷於困境。 我們自己,有直接的責任。

男人和女人,都作了錯的選擇,以致偏離了天主創造我們的本意。這些錯誤的選擇、日積月累,令我們更難去作出正確的選擇。但說到底,我們還是有責任的。

聖詠 51

這首聖詠同樣用於丙年二十四主日。在那主日,聖詠用於對應出谷紀三十二章 (梅瑟是中保),我們應該放於基督身上去理解。聖詠表達了一個真理:基督同樣是中保,祂縱然是無罪的,卻承受了世界的罪過。

但這個主日,我們用另一個解釋:男人和女人都要對自己犯的罪負責任,這是我們墮落的後果。

創世紀的故事並不是指某一個或某一些罪惡,而是全人類的罪性,那是我們最基本的選擇— 至於每件不同的罪惡,只是罪性所結出的後果。

聖詠51是典型的悔改詩歌。這不單是因為罪惡的後果而感到羞愧 (下等痛悔attrition),而更加因為在天主前,了解到罪惡的醜惡 (上等痛悔 contrition):「我得罪了你,惟獨得罪了你」。

作者所看的「寬恕」,不單止消除罪惡,更是跟天主重修正確的關係:「求你不要從你的面前,把我拋棄你使我重獲你救恩的喜樂不要從我身上,收回你的聖神」

聖保祿宗徒致羅馬人書 5:12-19

通常,我們看讀經的短式,很能夠啟發我們去明白長式的重點。

首先,短式將保祿的論述簡化,取去了關於亞當至梅瑟一段的題外話:當還沒有法律時,罪惡本應不算為罪惡— 當然,並不適用於我們現況。

再者,短式解釋了保祿的理據、甚至起首一句的文法結構。第一句以「就如」開始,需要「所以」一句去補充其意思,但我們卻看到了「這樣」,以指稱開首的句子。短式妥取去了「這樣」(so)前的「還有」(and) ,因此讓保祿完成了他的類比 (譯者按:指英文譯本的字眼)。亞當的罪惡,及其帶來死亡的後果,是跟全人類的罪惡同功,因此,死亡擴散到全人類。

但,保祿就是想提出這個類比嗎? 這不是亞當、至耶穌基督的類比嗎?

保祿的插入語令他的理論有點中斷,不過這段落的結語:「這亞當原是那未來亞當的預像。」,及在末段的「因」,可以看到,這是他原本想說的意思。

因為亞當開始了人類墮落的歷史,特點是「罪惡及死亡」;所以,基督開始了人類新的歷史,特點是「罪之赦免、生命、及正義」。

但是,這兩個對比並不是同等價值的,所以保祿加上中間一段:「如果亞當更要豐富地洋溢耶穌基督」。

基督所達成的,比亞當的重要很多很多,因為亞當只不過帶來了罪惡、死亡,但基督帶來的卻是罪之赦免、生命、及正義

死亡是負面的,生命是正面的。死亡的統治是令人成為奴隸;而基督的統治則是使釋放。

選取羅馬人書這讀經去對應創世紀,的確十分洽當。它取了亞當的墮落、以基督的重整去平衡。

瑪竇福音 4:1-11

甲年讀經保留了傳統上瑪竇記敘的試探事件;丙年則用了路加所載的同樣事件。兩個版本的字眼幾乎完全相同,現在我們普遍相信,兩位福音作者都是採集了共同的「原始資料」,稱為Q

兩個版本只有一個主要的分別,就是試探事件的次序。瑪竇所記載是:餅—聖殿—高山,而路加是:餅—高山— 聖殿。由於瑪竇較常調配原始資料的次序,似乎在這裡亦然。

為什麼他要這樣作? 大概因為他想將兩個關於耶穌作為天主子的主題放在一起。為瑪竇來說,耶穌受試探的事件,與祂作為默西亞的身份是有關的。路加版本的原始資料,則著重耶穌跟亞當不同— 亞當在樂園受試探,他失敗了。

雖然我們今天選讀的是瑪竇版本,但我們既與羅馬人書五章及創世紀二至三章放在一起,我們似乎需要用路加版本的原始資料主題— 這是「新亞當」受所的試探。

試探

這個主日福音,魔鬼試探耶穌,要祂交出跟天主的共融,去換取對受造物的自私需要。

首先,食物,因為耶穌剛經歷了長時間的守齋。讓我意釋他們的對話:

「不用擔心﹗你很富有呢! 你是天主呀! 你想要什麼食物也行! 舉例,將這塊石頭變成麵包吧!」耶穌沒有被牠的奉承所打動,祂說:「天主所說的話就是我的食物,足夠了。」既然食物不能打動耶穌,那麼,榮譽呢?

「你可以統治一切榮華富貴。你想想,那是多美好的感覺。我控制著世上的很多政權! 我給他們什麼也行! 跟我同一陣線吧! 事奉我吧! 對,那即是朝拜我,不過如果你識時務,你就想要什麼都行! 試試吧!

耶穌沉著對應:「我只會惟獨事奉天主,不是你。那些榮譽只會將我毀掉。」於是魔鬼又轉向驕傲:「你是天主,即是說你有權力! 身體上的危險,怎會難得到你? 你知道整個天堂都聽你的使喚。從這個聖殿頂部跳下去吧,證明給世界看你是誰。所有人都會尊崇你! 來吧,有膽你就做吧!

耶穌說:「是的,我跟天堂、跟天主都很接近。但你聽清楚,我只會讓天主柔和、恬靜的愛去主宰我的生命,而不是驕傲。」

三個試探,三個謙卑的答案。耶穌知道如何聽從祂「阿爸」的說話、撃破因「佔有、榮譽、驕傲」而生的虛言假語,祂不會因這些虛幻的事物而放棄生命中最重要的愛情。魔鬼暫時被撃倒了三次,牠決定稍後再接再勵。

我們都有「試探」要面對的,對吧? 在這個四旬期好好思索一下。你的佔有物? 房車、書、衣飾、外表等等。你自己知道可以列出怎樣的清單:吃得太多。購買太多。言語那麼刻薄。不該說的時候說話太多。對的,這些都是人性弱點,但同時也是圈套:「不要放天主高高在上吧!」他們說:「畢竟,天主都已過時了! 你只要關心你自己! 不然,還有誰在意你呢!

榮譽呢? 你有沒有試過奉承別人,讓人對你有好感 (別人的「尊敬」)? 如果你的子女在學校丟了面子,你會很惱怒嗎? 諸如此類。

我們坐在工作間,埋頭努力,追追趕趕、會議、「死線」、關心自己可有滿足自己的期望、別人的期望我們永遠說:「我有重要事辦。我很重要的! 人人都需要我!

很多時,我們都對這些試探讓步。親愛的讀者們,你呢? 不如趁四旬期,好好的調整一下價值觀? 天主是最奇妙的、祂有最大的愛,你真的為了如此有限、如此不可靠的世物— 他們背後的「財富、榮譽、驕傲」— 而拒絕天主? 如果,這個四旬期,我們真想肖似基督,就讓我們重新衡量我們生命中的主次。這是耶穌給我們的建議:「愛天主在萬有之上、愛你的近人如你自己」

反省問題
讀經一
1.      如果人類沒有選擇的自由,世界是不是更為美好? 既然天主知道人類常常都不能克勝邪惡的誘惑,為什麼天主仍然要給人類自己意志去選擇?

2. 亞當跟厄娃,當他們犯罪後,他們害羞、要遮掩自己的身體,他們不想被人見到赤裸裸的自己。當要面對自己犯的錯時,要誠實面對是容易的嗎? 如果你對自己的錯誤坦白,在正常情況下,往後的是什麼?

讀經二

1.      「為了贖回一個奴隸,你獻出了自己的兒子」— 天主可不可以用其他方法去贖回我們? 你認為,天主為什麼要用這樣極端的方法去救贖我們?

2. 在天主面前,基督代表了全人類,祂的服從,遠遠蓋過了人類的罪過、悖逆。試解釋,這一切為你有什麼意義?

福音
1.      耶穌所受的試探,是捨棄祂的神聖使命。想到耶穌跟你一樣,也要用力對抗誘惑,你有什麼感想?

2.      四旬期進入沙漠,為你有什麼意義? 在這個段福音中,聖神有什麼角色? 在四旬期裡,你會怎樣讓聖神帶領?

祈禱
天主聖神,請帶領我們,跟耶穌一起進入曠野。讓我們看見祂是怎樣祈禱的。讓我們強壯起來。讓我們堅決說:「不!」。父、子、及聖神,讓我們的選擇,全都來自祢們的指引! 亞孟。