依撒意亞先知書56:1,6-7
讀經一的選段自「第三依撒意亞」而來，寫作時期於以色列子民被放逐到巴比倫後；內容以第二依撒意亞的教導為藍本，在讀經第一節可以看到，因為它延續了「公道」和「正義」的字眼。
同時，「第三依撒意亞」對於這些字眼的運用有一點改變：「公道」和「正義」不單用來形容「雅威Y(HWH)」帶領子民結束流放的時期，而且更是祂要求人民所作的行為。「第三依撒意亞」利用了「第二依撒意亞」的話去說教。
第六至七節特別提出一個以民流放回國後的問題：聖殿的修建。在他們被放逐之時，外邦人到了聖殿，作過不同的事。厄則克爾強烈反對沒有受割損的人進出聖殿。「第三依撒意亞」則提出，只要外邦人遵守一些規誡：遵守安息日，不予以褻瀆… 那他們進出聖殿也沒有問題。
雖然「第三依撒意亞」的思想還沒有完全的普世性，但起碼也具象徵意義：預示福音將會傳揚到普世萬民，而天主聖殿將會成為所有人的祈禱之所… 直指向基督對全人類的救贖。
馬爾谷、甚至他之前的口傳，將這些說話放進耶穌的口中，成為祂潔淨聖殿的解釋(谷11:17)。若望進一步理解為一個先知性的意象：舊的聖殿將會被耶穌自己的身體所取代(若2:19-21)。於是，依撒意亞的說話終於得到實現。
今天選用這讀經，正因為預示了救恩的普世性、指向福音的客納罕婦人。
答唱詠 聖詠 67
聖詠67包括了在豐收的時節歌頌上主、也祈求祂繼續賞賜恩惠。教會頌讀此聖詠，也用於感謝天主一直以來的眷顧，並為天下萬民繼續祈求恩惠、祈求福音的廣傳；同時也不失其舊約中的意義。
聖保祿宗徒致羅馬人書11:13-15,29-32
讀經二選自保祿在羅馬人書中討論以色列民的最後部份，開首部份我們於上主日已讀過了。保祿相信救恩工程原是這樣的：首先，宗徒首先將福音宣告給以色列子民；但以民抗拒了福音，於是，保祿便將喜訊傳給外邦人。這樣，以色列民便嫉妒了，但最後，以民也會趕上獲得救恩。
保祿對於救恩史的看法也許讓我們有點困惑… 因為他似乎認為末日很快會來臨，也許他沒有想過，時間會延長至幾個千禧。
瑪竇已經不得不改變早期基督徒對於末日的看法，他思量過以色列民不願意接受福音，於是，他認為將來福音要廣傳給外邦人。
瑪竇並不像保祿對猶太人仍持有希望，保祿認為當猶太人嫉妒外邦人獲得福音的時候，他們便會接受基督是默西亞。我們不用因這角度的轉變而感到意外；這就是舊約跟新約對於救恩史的看法，也要在不同時間作出適當調整。
當我們看這篇讀經，並不需要強調保祿對於救恩史的特別看法(瑪竇已經作出了調整)，而要看29節所宣告的訊息，在讀經釋義中也清楚可見：「天主的恩賜和召選，是決不會撤回的。」，直至今天，我們也該用這個角度去看以色列民在救恩史上的角色。
瑪竇福音 15:21-28
瑪竇對於客納罕婦人的記述由馬爾谷而來，不過有些重要轉變：
1. 婦人被稱為「客納罕婦人」。
2. 在記述中，瑪竇擴展了當中的對話(22-24節)
3. 耶穌讚賞那婦人的信德(28節)。
4. 瑪竇刪除了耶穌的一句說話：小孩子(即是以色列)要先被餵養。
5. 婦人回到家，發現女兒已經被醫治好，不再被魔鬼纏繞— 當中的過程沒有被詳述，只用一句話交代。(瑪竇不像馬爾谷般在意，那醫治是不是遙距地發生)。也許瑪竇取用了另一些更為原始的口傳資料。無論如何，瑪竇對於這章節的神學意義更甚於歷史意義。他將重點從奇蹟轉到婦人的信德上。
作為一個客納罕婦人，她不屬於以色列盟約的成員 (看舊約記述，以民跟客納罕人多番爭戰)。耶穌將界線定得很清楚，祂起初不願意回應她，也宣告自己是為了以色列子民而來。但因著婦人堅強的信德，讓她跨越了這界線。
瑪爾谷跟瑪竇在不同時期寫成福音、讀者群也不同。瑪爾谷為外邦人而寫，反映了救恩起初給猶太人、然後給外邦人。瑪竇的福音是為猶太人團體而寫的，他強調因著信德，猶太人跟外邦人的界線可以被衝破。
歷史、文化背景
我們可以用兩點中東文化，為這段福音增添更豐富的解釋。
榮耀與羞辱
當耶穌派遣十二門徒去傳教，祂指示他們「去尋找以色列家的亡羊」，也清楚地叫他們要遠離外邦人及撒瑪黎亞人(瑪10:5-6)。現在，耶穌自己走向外邦人，往提洛，及漆冬，更遇上一個外邦客納罕婦人(21節)
祂是不是自相矛盾呢? 祂的行動好像侮辱了祂早前對十二門徒的指導。
請求、答辯
我們絕不要忘記中東社會的文化，是以「花邊新聞」為中心的。總有些人群在鄉村四週觀望、評頭品足，看誰獲得榮耀、誰要被侮辱。
客納罕婦人就是在大庭廣眾面前，向耶穌請求。
就像許多福音人物那樣，婦人以動聽的尊稱向耶穌請安，她說：「主，達味之子」，也謙遜地說：「可憐我吧」。
中東文化對於人與人之間的責任、人與天主之間的責任，甚為看重。如果要別人的可憐，也是說他們欠了自己，對方有責任要恩待自己。
婦人對耶穌的說話，表明她承認耶穌是達味的後裔、同時也期望祂以達味的名聲去行事：祂會廣施仁慈、醫治民間疾苦、於是也會拯救她被魔鬼纏繞的女兒。
耶穌共沒有責任要回應那婦人；因為她是外邦人，而祂是以色列人，他們並不對等，而榮與辱的機制在於種族的人。因著文化的分隔，耶穌漠視了她的請求。
但該婦人並沒有放棄，她繼續走在耶穌和門徒後面呼求著，連門徒也覺得煩厭(23節)。她這樣死纏爛打，當時一定有好多圍觀者。門徒請求耶穌遣發她離開，他們的要求十分清晰：你醫不醫好她的女兒也罷，總之，打發她走開!
耶穌的回答，似乎透露了門徒期望祂對婦人伸出援手。祂繼續拒絕，說：「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊。」
但婦人沒有放棄，她走上前向耶穌叩頭，再次尊稱耶穌為「主」，這次她的要求更為簡單，她說：「主，幫助我吧!」
耶穌的回答十分苛刻，他說：「拿兒女的餅，扔給小狗，是不對的。」，這話極為侮辱。的確，在當時，外邦人是被比喻為狗的。耶穌顯然是用了祂當時文化的階級觀念，祂竟然如此貶低那熱心的婦人，真沒有同情心。
然後，婦人機智的回答，叫在場的人、包括耶穌，都感到意外：「主(她繼續尊稱耶穌)，可是小狗也吃到主人桌子上掉下來的碎屑。」(27節)
婦人的說話，讓她心願達成— 她的靈巧讓她成為贏家。她是福音中唯一一個人，能夠巧妙地對應耶穌的幽默機智。
耶穌也沒有被她獨贏，祂以同樣寓意深長的回應，好賞給她所需要的恩寵。她的女兒終於得到醫治。
主呀，幫助我吧! 這個主日讀經也許會令講道者、也令教友們感覺尷尬— 耶穌不願意幫助一位婦人，原因是種族歧視、更稱她為「狗」!
大家都知道這故事。客納罕婦人向耶穌求助，耶穌起初不願意理會她。門徒覺得煩厭，要求耶穌遣發她離開，而耶穌也似乎同意他們所說。「我來，只是為尋找了以色列家的亡羊。」，而她是一個客納罕人。
最後，這位可憐的婦人站出來，再次抬頭向耶穌說：「主，幫助我吧。」
耶穌對於這樣的請求絕對不會坐視不理，起碼如我們所相信的。我們聽到人家這樣請求我們，我們都不能坐視不理。
但耶穌卻不是立即動心，祂卻說：「拿兒女的餅，扔給小狗，是不對的。」，這一句實在讓我們難以明白… 耶穌怎會說出如此刻薄的話呢…
在文中我們可以找到線索。她首先稱呼耶穌為「達味之子」— 在舊約中，「達味之子」是很神聖的名稱，只有對默西亞的稱呼。她是一名客納罕人，他們該不相信默西亞伯到來的。不過，這位婦人一反她民族的信仰，竟然相信耶穌就是默西亞。
她叫耶穌為：「主」。在瑪竇福音中，這名稱明顯指向耶穌跟天主是一體。婦人短短幾句話，已經表現了她堅定的信仰。
耶穌當然聽得懂她的意思。
但是，畢竟以色列跟客納罕人是世仇，信仰也不同；「他們」如何會教導出一個婦人相信耶穌就是默西亞呢? 會不會其實反而是耶穌先留意到她，從人群中選擇了她、堅強她的信仰?
「狗」是當時的人互相指責時的稱呼。祂大概的意思是：「我的以色列子民相信唯一的天主，但你的族人卻不相信。我怎可以將他們的食物給你們的『狗』，正如我們叫你們的…」
婦人極為快速、機智、而且磊落的回答，令她得償所願。「就算小狗也會吃主人掉下的食物啊」，她的回答很巧妙、真誠，耶穌很是欣賞。她說話的意思是：「一個人的身份並不重要，只需要信德— 而我，相信你就是默西亞。」
耶穌聽到她的話，大概也微笑了；因為祂也認為她的信德極強大。也許祂對於她的堅持也忍唆不禁，而祂也讓她獲得所請求的— 醫好了她的女兒。
當我和你向天主祈求的時候，基督的聖神有沒有微笑呢? 我們有沒有放下自己的歷史、種族、地位… 甚至我們的罪惡、及被其他人的拒絕… 這些「面子」的包袱，而走向耶穌基督?
讓我們在感恩祭中，向聖體謙卑地伸開雙手，呼求：「達味之子，可憐我吧!」— 這正如客納罕婦人所說的。我們領聖體時大聲回答「亞孟」，就是明認「我們相信」— 就如那婦一樣。這個主日讓我們真心的去宣認這份信仰!
反省問題
讀經一
1. 在這篇讀經，天主為人民展示了自己的仁慈。如果在上主的祈禱之殿，有的在外圍、有的在內部的圈子，你的位置會在哪裡?
2. 你生活、娛樂、祈禱「小圈子」有什麼可以改變? 如何呢? 你可以做什麼去改變?
讀經二
1. 「天主的恩賜與召叫是不會徹回的」，如聖保祿這樣說，天主有沒有停止過愛你? 「縱然我們是失信的，天主仍然是忠信的，因為祂不能夠反對自己的說話。」(弟後2:13)。以讀經一的選告去解釋後一句。這些聖言對你有什麼意義?
福音
1. 客納罕婦人有什麼美德，令到耶穌也回應她的請求? 她的說話：「主，小狗也會吃主人掉下的碎屑」有什麼意思? 你認為祂說這話的同時，有沒有得到天父的引導?
2. 婦人的信德，令她衝破人為的障礙。在你的生活中，有什麼障礙需要衝破?
祈禱
主，達味之子，可憐我們吧!亞孟。
