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2011年4月30日星期六

救主慈悲主日 (5月1日)

宗徒大事錄 2:42-47

在甲、乙、丙年的復活期,讀經一都選用宗徒大事錄,而非舊約經文。因為透過《宗》的記載,我們看到復活的基督,如何在早期教當中延續祂真實的工作。

在甲、乙、丙年的復活期,讀經一都選用宗徒大事錄,而非舊約經文。因為透過《宗》的記載,我們看到復活的基督,如何在早期教當中延續祂真實的工作。

宗徒大事錄的作者路加,在「第一部書」(福音)中,已紀錄了耶穌的行實及教導 ( 1:1),而他在第二部書,會繼續述說耶穌的行實及教導。

42節是早期宗徒教會的縮影,讓我們看到有一些關於教會的意象。凡有以下原素的,方為「教會」:

(1) 宗徒的教導。在當時,訓誨(didache) 跟傳教(kerygma)有著極大分別。

的確,向教外人宣傳福音是很重要的,而且需要用不同的說話、去接近不同的受眾(在宗徒大事錄內,有不同的講道辭),這讓教會得以擴展。但同時,為已經接受了福音的信友,一樣需要接受教導,讓教會得以保存正確的信仰。

為了以上需要,宗徒們一直宣講耶穌基督的行實、教導,好讓教會的聖傳得以發展、傳承。

(2) 信友聚會。在42節,希臘文用到的是 koinonia— 意思是共同、共有的生活。

基督徒團體的基本生活,就是一起分享復活基督的生命— 聖保祿在格林多後書13:11說「同心合意,彼此和睦」,以及若望書信中說,「使你們也同我們相通」,「我們」就是一些親自見證過耶穌復活的人,「你們」是新的教友。

但這個「同心合意」也有不同的層面;我們看到,早期的教會的信友分享一切財物、一起生活。在這篇讀經中,正正形容了早期教會的「共產」

當然,那「共產」的意思並不是經濟條件,而是用作形容信友們的和睦共處、無分你我的兄弟之情。無論如何,當那些原本在加里肋亞當漁夫的宗徒到耶路撒冷展開傳教生活,這樣的共享、共產生活,一方面是現實需要。

路加所形容的,是一個很理想化的大原則(「凡信了的人...);當他在《宗》四章36-37節說巴爾納伯交出私有財產的情況,我們相信那是特別的例子。

那就是說,「共產」的情況,絕對不是當時教會的法律。

在保祿的教會,信友們也像耶路撒冷教會一樣,收取奉獻。當時,該有一些特別的安排,教會們一起分享一些物資,那是教會的其中一個標記。

(3) 擘餅。學者們長久以來也有激烈的討論,到底那時候的「擘餅」是否感恩聖祭。

如果我們認為當時的「聖祭」像現代的禮儀,或似它後期的模樣 (例如,在保祿的時候,將各樣的原素集合一起),也許有點勉強,因為時序並不相乎。

不過,42節的大綱,及至46節的闡釋,反映到這個擘餅、進食,有著神聖的意思;信友們以「歡樂和誠實的心」一起分享。

這裡「歡樂」一字的希臘文(agalliasis),是一種完滿無缺的狂喜,是用作默西亞來臨時的歡樂。(像布特曼, Bultmann學說)

那即是說,信友們每天分享的擘餅,是預享默西亞的筵席;耶穌在最後晚餐中,跟門徒說要在天主的國度跟大家一起吃、喝— 某程度上,這個承諾信友當中,已經實現了。

(4) 祈禱。這裡沒有說明信友們的祈禱方式,大概是以猶太人的格式去祈禱;早期的信友,當然也在猶太聖殿中祈禱、讚美天主。

聖斯德望,後來說了一些話我們知道,自此猶太信徒跟基督徒的祈禱,有著絕對的分別。

信友們每天頌讀的晨禱、日禱、晚禱等等,起初是個人的祈禱,漸漸演變成像修士們集體的頌課。個人、及團體的祈禱,絕對是基督徒團體的主要標記。

還有一點,雖然在這篇讀經未有包括洗禮;但在最末一句「上主天天使那些得救的人,加入會眾」,已經隱含了洗禮、加入教會的意思。從這一句的語法,我們可以看到,早期教會的信眾,怎樣定義「加入會眾」— 就是透過洗禮。

洗禮是一個天主的行動,讓皈依的人加入信友團體,進入得救的道路。信友不是因為有個人的救恩經驗,而聚在一起;反而,每人都是透過教會去經驗救恩。

答唱詠 聖詠 118

這首聖詠常常在復活時節用到,「匠人棄而不用的廢石」大概是早期信仰團體,其中最先從舊約經文之中,找到適用於基督聖死、復活的章節。

在舊約中,時時都有出現「被離棄— 被舉揚」的形容,而十分切合於基督的復活:猶太人(和很多世上的人)都「拒絕」了耶穌,但天主讓祂復活,使祂大獲全勝;很多人都接受了基督為主、默西亞,高舉祂的名字。


聖伯多祿前書 1:3-9

許多學者都相信,伯多祿前書原本是一篇復活節聖洗禮儀的講道。有些人更認為是洗禮時宣讀的經文之一,這一點大概太誇張了。

基督徒藉著洗禮,與基督同死、同復活、經歷一個全新的生命。不過,作者也勸告信友,這個現世的新生命還未達至圓滿。

作為基督徒,他們要知道,救恩已經因著耶穌基督而滿全,但他們仍然要面對不同的考驗、在迫害中需勇敢地持守到底。作者以宗徒的權力去說這番話,他自己的信德,是因為「真正見過」復活的主— 他們給「沒有見過他」的信徒們作見證。這一個主題,在福音中關於多默的事件,會再討論到。


若望福音 20:19-31

傳統上,復活節後第八天稱為「卸白衣主日」(“Low” Sunday),這段福音時時都在這個主日被選用。若望正是為著當時的「後宗徒」團體去解答常見問題:「我們沒有親眼見過復活的主,我們怎去相信祂?」答案就是,就算多默親眼見過了,也不代表他一定擁有完滿的信德。

為多默來說,他的信德,是從復活的主耶穌基督親自對他說的話而來。而後來的信徒,信德是從聆聽天主的話而來— 復活的基督一直都透過宗徒們的傳承而說話。


歷史、文化背景

在聖經中,記載重要領袖人物或先知,蒙天主去率領天主子民,總有特定的格式。例如天主召叫梅瑟(3:4-4:9)、基德紅(6:11-36)、耶肋米亞先知(1:1-10)、甚至耶穌召叫門徒(28:16-20; 24:33-53; 20:19-27; 21:1-19).

天主召選他們的格式,可以歸納如下:

引言
當耶穌顯現給門徒們、派遣他們的時候,場景是在一所房子內,十一位門徒齊集、門戶都關上。

在耶穌時代的地中海文化,好管閒事是一件理所當然的事。有什麼事情要關起門窗去辦,一定不是好事。人們都習慣將門戶打開,讓鄰家小孩子、或村莊裡的「探子」,都看到家中發生什麼事情。

因此,若望所載,十一位門徒躲起來,因為他們都害怕猶太人釘死耶穌後,會進一步打撃他們。

這個見微知著的註腳,切合若望的時代(特別是公元90年以後)。當時門戶都上鎖,卻不能阻礙耶穌到達他們當中。

遇見- 反應- 安撫
復活的耶穌突然在門徒中間出現 (遇見),讓門徒們嚇了一跳(反應),耶穌首先令他們安心:「願你們平安﹗」(安撫)

派遣
這個「派遣」的儀式有三點:
(1)   派遣是一件隆重的事 (「就如父派遣了我,我也同樣派遣你們。」)
(2)   他們被派出去宣講悔改、及履行罪過的赦免(20:22-23)
(3)   耶穌為他們派遣聖神,以肯定這個派遣禮(20:22)

反抗
在福音中,不是被派遣的門徒拒絕任命,反而是多默提出抗議。他認為,門徒大概是見了幻象,因此不願意相信耶穌的顯現。

據若望所載,多默提出了強烈的疑問;他甚至說,要用他的指頭探入耶穌的釘孔。

安撫、徵兆
照常理說,對於多默的無信,天主應該很憤怒;但在這個場景之中,耶穌的回應卻令人更為驚喜。

耶穌再次回到宗徒們當中,就好像特別要令多默信服;也令所有沒有親眼見過基督的信徒,因而獲得信心。

耶穌給予多默一個徵兆:祂叫多默將手指探進祂的肋膀中 (20:27)。耶穌的說話十分有力,多默當然立即相信了。

作為現代的信友,我們都很熟悉以上的「格式」。聖經中的許多比喻、醫治保祿書信都傾向於以上這個格式。

當我們看過這些事跡、記載之後,也許我們都會自問:「那又怎樣呢? 那跟我們的生活有什麼關係?

今天福音,記載了耶穌如何派遣他的宗徒,去令更多人成為天主盟約子民的一員。在早前臨別的贈言中,耶穌也說過相類似的話(13:20; 17:18)

當學者們細心研讀過這段事蹟的組織、結構;他們都相信,這些話語不單止對十一位門徒說,而是為所有基督徒說的。所有的信友都被派遣,讓更多人認識福音。

我們,應該如何回應這個派遣呢?


「多疑」的多默
讓我們看看,究竟多默有什麼問題。一直以來,大家也記得他的「多疑」。也許我們會因此斷定,他是一個沒有信德的宗徒。但是,如果我們仔細探究一下多默的心路歷程,也許可以幫助我們面對自己對信仰感覺猜疑、焦慮的時候。

我們且叫他做「多疑的多默」

首先,多默是誰? 他的名字在阿拉美語是Te’oma(多默, Thomas),意思是「雙胞胎」,他亦被稱為「狄狄摩」,希臘文跟阿拉美語同樣意思。因此,他應該有一位孿生兄弟,也許是瑪竇。

多默的性格大概有點鬱鬱寡歡;在拉匝祿死後,耶穌想要回到猶大,多默立即呈現了一個現實、而且悲觀的反應。宗徒們都不想回到耶路撒冷,因為他們知道,猶太人領袖想要用石頭砸死耶穌(10:24-30)。耶穌跟他們說,他們將要看見奇妙的事,但多默沒有相信耶穌的話。他強硬地回答:「我們也去,同他一起死罷!(11:16) 這個小片段,足見多默就是這樣一個苦澀的人。

再往後,在受難臨近以前,耶穌說:「我去的地方,你們知道往那裏去的路。」— 耶穌這句話是靈性上的意思,門徒們該知道祂往天父那裡去的道路。但多默卻以現實的角度去理解,而且情緒上,他十分不安,他回答耶穌的說話,潛台辭是:「耶穌,你有秘密卻不告訴我們,我們怎會知道去那裡的道路呢?

多默一定也很忠實地愛著耶穌基督,但對於當時的危險處境,他感覺十分疑慮不安,也不明白為什麼耶穌要如此冒險。多默務實的本性令他說出一句直接而悲觀的結論多默是一位雙胞胎,同時他也有著一個雙重的性格: 愛、及恐懼。

當我們了解到多默的性格,那今天主日福音關於他的描述,就不會讓我們太意外。多默因為信德不夠,因而不相信主已經復活? 讓我們再細想一下…… 多默不久以前的最大疑慮,結果真的應驗了:耶穌真的被殺死。他是多麼的悲痛,以他的性格,他會將悲傷埋葬心底,從此不願再提起他根本不願意跟其他門徒一樣說起耶穌,那只會令他更傷痛。多默是一個實事求事的人,他早已預料到耶穌會被殺、而且已經發生。現在,他什麼都不願再提起。

然後,宗徒們卻無比興奮地跟多默說話:

「多默! 多默! 我們看見了主! 你不在的時候,主突然出現在我們當中! 雖然門戶都關上,祂突然出現、跟我們說話!

不是的不是的!!!!!!!!!
多默的心接受不了這個現實 --- 不是因為他多疑,而是因為,基督的復活,正是他心中最為盼望的事--- 他怎可以相信這是真的?

「除非我看見他手上的釘孔,
用我的指頭,探入釘孔;
用我的手,探入他的肋膀,我決不信。」

這絕對是多默/狄狄摩的性格。他說這樣的話,是「自我防衛」的心理,如果宗徒們說的是假話,他的心絕對不能承受這個傷痛。「除非讓我親身見到、摸到,我絕對不會相信!

耶穌讓給他這個證明。叫他將指頭探入釘孔、用手探入他的肋膀。

無可懷疑,多默一向都是全心全意地愛主。是的,他的性格很憤世嫉俗;但當他得到證據的時候,他是五體投地的相信了。

「我主!我天主!」

在復活節的氣氛中,我們重讀這一段福音,實在是合適不過。


反省問題
讀經一
1.      早期的基督徒們如何「把產業和財物變賣,按照每人的需要分配」? 「變賣一切、分享一切」— 你可以做到嗎?

2. 你可以簡單地形容最早期的基督徒團體嗎? 你的信仰,如何透過其他人的幫助而被鞏固? 為什麼他們「懷著歡樂和誠實的心,一起進食。」?

讀經二
1.      「你們暫時還該在各種試探中受苦。」— 受苦會有什麼好處嗎「放手讓天主帶領」會如何令你自己? 當你看不見,但你願意相信的話,那是什麼?

2.      佰特沙(Hans Urs Von Balthasar)說過:「不是我們抓住基督、揭近祂而是基督奪取了我們。」— 怎樣的「緊握」令你感到有安全感? 佰特沙這句話,如何應用到讀經二?

福音
1.      耶穌基督可以穿透任何緊閉的門戶。試解釋。你的心中有「緊閉的門戶」嗎? 罪惡令人與天主相隔絕,也令人與人之間造成隔阻,對於你的罪惡,你可以做什麼? 平安、與罪惡的寬恕有關係嗎?

2. 「沒有見過而相信的人,是有福的」你認為「相信」、還是「看見」比較有力? 你是不是像多默一樣,也需要幫助才相信? 若望記載這事,要我們了解什麼?

祈禱
基督,請進入我們因恐懼而上鎖的心房,請向我們噓氣、將祢的平安賞給我們— 祢的平安是因著祢圓滿的愛而來、為每一個相信祢的人而傾注的。亞孟。

2011年4月24日星期日

耶穌復活主日 (4月23日)

至聖之夜逾越節守夜禮
 

 創世紀 1:1-2:2【長式】

基督徒的復活慶典,就是慶祝一個新的創造! 因此,在這個「至聖之夜逾越節守夜禮」,以創世紀作為第一篇讀經,最為適合不過。創世紀並不止於「陳舊故事」,而是具有前瞻性的:天主是天地萬物的創造之源,世界、時間、往昔、現在全都在祂的掌管之中。

在天主創造的天地萬物之中,祂唯獨揀選了人類,是按自己的肖像而受造的。只有人類,跟天主— 生命之源,有著獨特的個人關係。創世紀故事,進一步指向新的創造:因著罪惡,人類的本性已被「毀容」;但藉著耶穌基督,人類可以重獲肖似天主的本性。


答唱詠 聖詠104 聖詠33

聖詠一O四是一首讚頌天主造化的歌詠,可以看到智慧文學中,主要關於聖神的神學思想 (「上主,請你噓氣,使大地更新」),強調天主以自己的氣息,創造了世界。

相反,在新約之中,聖神的工作多指向末世的層面。新約的「聖神學」(pneumatology)建基於「基督論」(Christology)之上。

當聖詠作者說天主的氣息使「大地更新」,他大概是指「大地回春」的景況,沒有什麼深奧的思想。

當基督徒讀這首聖詠,就可以賦予新的末世論思想:透過基督,我們成為了新的受造物,教會就是基督的初果。

聖詠三十三當中的一部份,讚頌天主的創世工程,主題在第二段落中顯然易見。

這段落說到天主以祂的言語去創造天地,正是我們在創世紀中讀到的:「天主說:『有光!』就有了光。」等等。

其後,「天主言語」的思想得到了具體實現 (在《智慧篇》中),最後,在若望福音中,進一步被稱為「聖言」(希臘文:Logos),祂就是天主聖三中的第二位。


創世紀 22:1-18【長式】

創世紀第廿二章,為猶太人傳統上已經是一段意味深遠的經文,依撒格被「捆縛」,連繫到逾越節羔羊。這段故事,可以帶出許多有意思的討論,其中這一點是最重要的:依撒格願意成為犧牲自己的祭品,他願意代人受死,以聖化人類。

因此,基督徒將依撒格看成是耶穌基督的預象,聖保祿在羅馬人書8:32中,正正說出這一點 (「他既然沒有憐惜自己的兒子,反而為我們眾人把祂交出來了, 豈不也把一切與祂一同賜給我們嗎﹖」)。在猶太人解經的傳統中,依撒格甚至是經歷了死亡、復活。這一段故事,當然切合復活節守夜禮的主題。

答唱詠 聖詠16

這首聖詠同時用於乙年第三十三主日,用於直接對應基督的復活。在這裡,是回應依撒格的祭獻,而早期的教父已將其指向耶穌基督的死亡、復活。


出谷紀 14:15-15:1

在多篇讀經之中,出谷紀是最重要的,如果有著重要的牧民理由要減刪其他讀經,出谷紀這一段也絕對不能刪卻的。大概,從最早期的基督徒傳統,已經從猶太逾越節中取了這一段讀經。
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以色列子民過紅海的故事,絕對是基督死亡、復活的意象;還有讓我們跟基督同死、同生的聖洗聖事 (參閱格林多前書10:11)

答唱詠 (出谷紀15:1-6, 17-18)

這首梅瑟的讚美詩,是聖詠集以外最廣為人知的舊約詩歌。對於它的歷史,許多學者也持不同意見。早期的批判學者認為,它不是梅瑟所作,反而是後人加上的;因為內容包括了後來的歷史。不過,近代的學者又傾向認為,這歌詠的成詩日期,該很接近以民進入客納罕後 (在廿一節,米黎盎應之歌「你們應歌頌上主,因他獲得全勝,將馬和騎士投入海中。」,該來自出谷紀相同時期。)

也許,結論是這首詩歌卻出於梅瑟之時,不過後人再加上某些段落。我們可以想像,在最古老的逾越節慶典,以民已經會頌唱這首歌。為他們來說,客納罕地的戰役,是一場聖戰。


依撒意亞先知書 54:5-14

此章節屬於「第二依撒意亞」,先知說話的背景是以色列民很快就要從巴比倫流放回國了。經文當中許多的字眼,都用了出谷紀作比喻。(特別參閱:撒意亞先知書40:1-5)

出谷紀,亦是基督死亡、復活的預象。因此,關於「流放、救援」等字眼,也適合用於復活節慶典。

我們可以這樣看:耶穌基督的死亡、復活,等同以色列子民在巴比倫受奴役、獲得釋放— 同樣,也是以民在埃及為奴隸,天主帶他們離開奴役之地、獲得自由。

讀經當中,天主跟耶路撒冷(指以色列民)像夫君與妻子的關係,是取自出谷紀的。在出谷之時,天主就好像要迎娶以色列;而當以民在流放之中,他們好像是「青年時的妻子」,卻被遺棄了。

但這只是一段短時間的事。現在,天主以極大的愛情,要重新迎接她。(在這章節中多次出現「仁慈」這字眼,是福音中耶穌基督主要特點。)

讀經中另一個意象是諾厄時的洪水。流放的日子,就好像洪水滅世的時候,以色列就是患難中的方舟。再一次,洪水、諾厄獲得的救援亦都是耶穌基督的預象(參閱伯多祿前書3:20-21)

第三個意象,是耶路撒冷得以重建,亦以珍貴的寶石去裝飾。這個圖像在新約之中,比喻新的王權,亦即是,耶穌基督在世上親自成立的「天國臨現」— 教會。

答唱詠 聖詠 30

這首聖詠原本是個人的感恩詩歌,跨過死亡的威脅而讚頌(第一段及答句)。以色列民詠在聖殿唱這首讚美歌時,不止個人、還有整個民族感恩之情。而基督徒讀這聖詠,我們慶祝因著基督的逾越,我們從悲苦重獲喜樂:「晚間雖令人哭泣,清晨卻使人歡喜。」(第二段落),及「你把我的哀痛,化成了舞蹈。」(第三段落)


依撒意亞先知書 55:1-11

先知作出了一個邀請,呼籲眾人參與一個天國的盛宴:「來吧!請來買不花錢、不收費的酒和奶!」(第一節)。這正正是新的盟約,我們可以跟默西亞一起坐席(「我要與你們訂立一項永久的盟約,即誓許於達味的恩惠。」, 第三節)

在這個宴席之中,天主親臨 (6) 但有一個條件,罪人、惡人必須要悔改、改過自身 (67)

在四旬期,我們更投入祈禱、領受修和聖事、痛悔改過一切的預備,都是為了進入這讀經所說的,「拋棄自己的行徑,來歸附上主」(8)。天主就是那一位「叫死者復活、叫那不存在的成為存在的」 (羅馬書 4:17)

天主使耶穌從死者中復活,祂也將我們因罪過而朽壞的生命,轉代成正義的生命(看讀經中的書信)。耶穌基督在世的使命,就是讓天主的言語不會白白浪費,而是「必實行我的旨意,完成我派遣它的使命。」(11)


答唱詠 (依撒意亞先知書 12:2-6)

雖然,這個選段 (第一首依撒意亞詩歌)出自「依撒意亞預言集」(Proto-Isaiah),但文字的意思也許更接近「第二依撒意亞」。內容是歡慶以民從第二次流放後回國,唱一首新歌,格式上接近梅瑟的讚美詩;第三節中,我們可以跟出谷紀15:1平衡對比。

就如第五篇讀經,一件事件,我們可以投放於「四步曲」之中:
1)      出谷
2)      流放回國
3)      基督苦難、復活
4)      教會的建立,我們從洗禮、聖體聖事中重生


巴路克先知書 3:9-15,32-4:4

這段章節反映可以見到一個典型的例子:較後期的猶太人智慧文學,取了早前先知關於救恩史的教導。一些古舊的文字仍然保留:「以色列!這是什麼事呢?怎麼你竟住在敵人的國內」— 這些語句,令我們回想起以民的流放,相似「第二依撒意亞」的思想。

但是,人民不再於地理上被流放巴比倫,而是渴慕真正來自天國的智慧。智慧,在這裡就是梅瑟五書(Torah),或法律書,這裡被喻為一個人。

研究新約聖經的人,特別對一句津津樂道:「智慧在地上出現,與世人共相往還。」(巴路克3:30),因為它屬於舊約經文,卻又顯示了新約「聖言降生成人」的中心思想(參閱: 若望福音 1:14)。在舊約中出現的「智慧」,全在耶穌基督身上實現。

在逾越節守夜禮中加入了這篇智慧文學的讀經,能幫助提醒我們,過往出離埃及、巴比倫的流放、奴役,現在成為了罪惡生活的比喻。

我們將讀經放於現世生活,也是相當適合;說到感覺被天主離棄、感覺不到天主這就是六十、七十年代有些人說「天主已死」的神學概念。

答唱詠 聖詠19

聖詠十九之中,有兩個截然不同的主題,也許是兩首聖詠被合成。上半部是一首關於自然的感恩歌,感謝天主賞賜陽光、雨露。下半部由第七節開始,感謝天主的法律帶來光明。

答唱詠選用了下半部,洽當地回應了巴路克先知的話語— 的確,智慧及(梅瑟)法律,十分類近、甚至可說是同出一轍。

答句說,惟獨天主有永生的話;祂透過自己的說話,顯示自己是誰。

天主透過創造世界、透過頒布給以色列民的法律書,去顯示自己。但最重要,是透過耶穌基督的生命、死亡、復活— 祂就是如若望福言序:「聖言成了血肉」,這就是耶穌基督整個生命的意義。

因此,「永生的話」指向耶穌基督的死亡、復活。祂就是天主對人類說的最後說話,最後一次顯示祂是誰,祂就是「永生的根源」,真實的寄居在人間。


厄則克耳先知書 36:16-28

這是另一段有關於從巴比倫流放回國的敘述 (還有從其他國家,參閱:厄則克耳先知書36:24)。厄則克耳,像其他早期的先知,將以民被流放的事件,看成是他們罪惡的懲罰。(19)

當他們獲得釋放時,就看成是天主給他們的淨化:「我要在你們身上灑清水,潔淨你們(25)、給他們換上一顆新的心(就是,願意聆聽天主的話、持守祂誡命的心。

基督徒的信仰,就是在耶穌基督的死亡、復活.. 之中,看見天主的話語得到實現、滿全。而我們,因著洗禮、各項聖事,我們共沾基督復活的光榮。


答唱詠 聖詠42

在復活節守夜禮中選用這首聖詠 (聖詠4243,實是同一首歌詠),是一個很古舊的傳統。原本,這用於個人的悲嘆;因為作者在赫爾夢山腳的約旦河,想起耶路撒冷及在聖殿祈禱的日子。

在這裡用到此聖詠(從前,神父會用聖詠43首去作預備感恩祭時的祈禱),表達了虔敬的人感覺不到天主、對重新參與禮儀的渴望,盼待再次感覺天主的臨在。


聖保祿宗徒致羅馬人書 6:3-11

在守夜禮儀當中,讀到這一篇書信,整個禮儀氣氛煥然一新。就在這一部份,我們從舊約進入新約— 所有預象、預言都達至完滿 (因此,祭台上的蠟燭在此時可以被燃點起)

整個禮儀的重心,正正在於這個轉變— 這就是「逾越」( Transitus);從黑暗進入光明、從死亡到復活、從奴隸身份、到釋放、從過去到期盼將來。

當我們接受洗禮、出死入生,我們已經達至這個「過渡、逾越」;因為基督親自為我們走過這條路。不過,在信仰歷程上,這個經驗要常常被更新。

要留意,當我們說,我們跟基督同死的時候,我們是用「現在式」(在接受洗禮的時候,我們一次而永遠地經歷這個「出死入生」);當我們說復活的時候,是將要完成、未來的是— 我們有這個個盼望,但也要用行為去爭取永生的賞報。

透過每天的行動、生活中的各種決定,我們不們地更新這個「與基督同死、盼望與祂同生」的信仰。(參閱:格林多前書 15:31)

答唱詠 聖詠 118

這首聖詠常常在復活時節用到,「匠人棄而不用的廢石」大概是早期信仰團體,其中最先從舊約經文之中,找到適用於基督聖死、復活的章節。

在舊約中,時時都有出現「被離棄— 被舉揚」的形容,而十分切合於基督的復活:猶太人(和很多世上的人)都「拒絕」了耶穌,但天主讓祂復活,使祂大獲全勝;很多人都接受了基督為主、默西亞,高舉祂的名字。


瑪竇福音 28:1-10

瑪竇福音中,對基督的墳墓已空的描述,正好表現了瑪竇以馬爾谷的記敘為原始資料,再加上當時的口傳。

首先,瑪竇加進了地震、天使出現 (瑪爾谷只說「年青男子」)、石頭被滾開、天使坐在石頭上。

在新約之中,這片段是最原始、最貼近事發經過的描述。在「伯多祿福音」偽經中,甚至寫了天使滾開墓門,讓復活的基督出來。

然後,瑪竇加上了婦女們到墳墓探訪;有一點奇怪,因為他沒有說明婦女們親眼見到基督復活、還是在祂復活後,她們才到達墳墓。

如果照我們推測,瑪竇這段落是取了當時廣泛認知的口耳相傳 (比「伯多祿福音」更有證據),再將這些故事加到瑪爾谷的史料中。在瑪竇的敘述中,不是天使去行使奇蹟,而只是傳播喜訊的媒介(angelus interprens),將基督復活這件大事告訴婦女們。

在婦女到墳墓的記敘當中,瑪竇跟瑪爾谷有以下分別:

(1) 只有兩個婦女: 瑪竇沒有提到撒羅默,大概是因為瑪爾谷記載的婦女名字(在埋葬耶穌、及到訪空墓時),並不一致,所以瑪竇就作出了一點調整。

(2) 婦女們到達墳墓的動機:在瑪爾谷福音,婦女們一心想去完成埋葬耶穌的程序,因為耶穌埋葬時是正進入安息日,人們只能草草了事;在瑪竇福音中,沒有說這動機,婦女們似乎純粹想要走到耶穌的墳墓。

(3) 天使 (瑪爾谷所載是:少年人)對婦女們的指示:天使叫她們去通知門徒,沒有特別記載伯多祿一人遇到耶穌,大概是瑪竇取向一次過敘述耶穌顯現給眾門徒。(28:16-20)

(4) 瑪爾谷在婦女發現耶穌已復活的段落,最後幾句只說她們不敢告訴別人。然後,在第三段復活的敘述,也記敘復活的基督顯現給婦女。我們不知道這樣的編排,是來自早期傳統、還是瑪竇後來再加上資料搜集。

傳統信友及當代的女性主義者當然這些敘述深信不疑,不過也有批判家認為,在最早期的基督復活事件中,似乎並沒有包括顯現給婦女的這些事件,例如格林多前書15:3-8。批判家將這些婦女的記述看成為一些流傳的故事。

這些評論,就好像路加福音及若望福音20章,將復活基督的顯現放置於耶路撒冷,而不是加里肋亞。這也是早期關於基督顯現的具體證據。