至聖之夜逾越節守夜禮
基督徒的復活慶典，就是慶祝一個新的創造! 因此，在這個「至聖之夜逾越節守夜禮」，以創世紀作為第一篇讀經，最為適合不過。創世紀並不止於「陳舊故事」，而是具有前瞻性的：天主是天地萬物的創造之源，世界、時間、往昔、現在… 全都在祂的掌管之中。
在天主創造的天地萬物之中，祂唯獨揀選了人類，是按自己的肖像而受造的。只有人類，跟天主— 生命之源，有著獨特的個人關係。創世紀故事，進一步指向新的創造：因著罪惡，人類的本性已被「毀容」；但藉著耶穌基督，人類可以重獲肖似天主的本性。
答唱詠 聖詠104或 聖詠33
聖詠一O四是一首讚頌天主造化的歌詠，可以看到智慧文學中，主要關於聖神的神學思想 (「上主，請你噓氣，使大地更新」)，強調天主以自己的氣息，創造了世界。
相反，在新約之中，聖神的工作多指向末世的層面。新約的「聖神學」(pneumatology)建基於「基督論」(Christology)之上。
當聖詠作者說天主的氣息使「大地更新」，他大概是指「大地回春」的景況，沒有什麼深奧的思想。
當基督徒讀這首聖詠，就可以賦予新的末世論思想：透過基督，我們成為了新的受造物，教會就是基督的初果。
聖詠三十三當中的一部份，讚頌天主的創世工程，主題在第二段落中顯然易見。
這段落說到天主以祂的言語去創造天地，正是我們在創世紀中讀到的：「天主說：『有光！』就有了光。」等等。
其後，「天主言語」的思想得到了具體實現 (在《智慧篇》中)，最後，在若望福音中，進一步被稱為「聖言」(希臘文：Logos)，祂就是天主聖三中的第二位。
創世紀 22:1-18【長式】
創世紀第廿二章，為猶太人傳統上已經是一段意味深遠的經文，依撒格被「捆縛」，連繫到逾越節羔羊。這段故事，可以帶出許多有意思的討論，其中這一點是最重要的：依撒格願意成為犧牲自己的祭品，他願意代人受死，以聖化人類。
因此，基督徒將依撒格看成是耶穌基督的預象，聖保祿在羅馬人書8:32中，正正說出這一點 (「他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把祂交出來了， 豈不也把一切與祂一同賜給我們嗎﹖」)。在猶太人解經的傳統中，依撒格甚至是經歷了死亡、復活。這一段故事，當然切合復活節守夜禮的主題。
答唱詠 聖詠16
這首聖詠同時用於乙年第三十三主日，用於直接對應基督的復活。在這裡，是回應依撒格的祭獻，而早期的教父已將其指向耶穌基督的死亡、復活。
出谷紀 14:15-15:1
在多篇讀經之中，出谷紀是最重要的，如果有著重要的牧民理由要減刪其他讀經，出谷紀這一段也絕對不能刪卻的。大概，從最早期的基督徒傳統，已經從猶太逾越節中取了這一段讀經。
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以色列子民過紅海的故事，絕對是基督死亡、復活的意象；還有讓我們跟基督同死、同生的聖洗聖事 (參閱格林多前書10:11)。
答唱詠 (出谷紀15:1-6, 17-18)
這首梅瑟的讚美詩，是聖詠集以外最廣為人知的舊約詩歌。對於它的歷史，許多學者也持不同意見。早期的批判學者認為，它不是梅瑟所作，反而是後人加上的；因為內容包括了後來的歷史。不過，近代的學者又傾向認為，這歌詠的成詩日期，該很接近以民進入客納罕後 (在廿一節，米黎盎應之歌「你們應歌頌上主，因他獲得全勝，將馬和騎士投入海中。」，該來自出谷紀相同時期。)
也許，結論是這首詩歌卻出於梅瑟之時，不過後人再加上某些段落。我們可以想像，在最古老的逾越節慶典，以民已經會頌唱這首歌。為他們來說，客納罕地的戰役，是一場聖戰。
依撒意亞先知書 54:5-14
此章節屬於「第二依撒意亞」，先知說話的背景是以色列民很快就要從巴比倫流放回國了。經文當中許多的字眼，都用了出谷紀作比喻。(特別參閱：撒意亞先知書40:1-5)。
出谷紀，亦是基督死亡、復活的預象。因此，關於「流放、救援」等字眼，也適合用於復活節慶典。
我們可以這樣看：耶穌基督的死亡、復活，等同以色列子民在巴比倫受奴役、獲得釋放— 同樣，也是以民在埃及為奴隸，天主帶他們離開奴役之地、獲得自由。
讀經當中，天主跟耶路撒冷(指以色列民)像夫君與妻子的關係，是取自出谷紀的。在出谷之時，天主就好像要迎娶以色列；而當以民在流放之中，他們好像是「青年時的妻子」，卻被遺棄了。
但這只是一段短時間的事。現在，天主以極大的愛情，要重新迎接她。(在這章節中多次出現「仁慈」這字眼，是福音中耶穌基督主要特點。)
讀經中另一個意象是諾厄時的洪水。流放的日子，就好像洪水滅世的時候，以色列就是患難中的方舟。再一次，洪水、諾厄獲得的救援亦都是耶穌基督的預象(參閱伯多祿前書3:20-21)。
第三個意象，是耶路撒冷得以重建，亦以珍貴的寶石去裝飾。這個圖像在新約之中，比喻新的王權，亦即是，耶穌基督在世上親自成立的「天國臨現」— 教會。
答唱詠 聖詠 30
這首聖詠原本是個人的感恩詩歌，跨過死亡的威脅而讚頌(第一段及答句)。以色列民詠在聖殿唱這首讚美歌時，不止個人、還有整個民族感恩之情。而基督徒讀這聖詠，我們慶祝因著基督的逾越，我們從悲苦重獲喜樂：「晚間雖令人哭泣，清晨卻使人歡喜。」(第二段落)，及「你把我的哀痛，化成了舞蹈。」(第三段落)。
依撒意亞先知書 55:1-11
先知作出了一個邀請，呼籲眾人參與一個天國的盛宴：「來吧！請來買不花錢、不收費的酒和奶！」(第一節)。這正正是新的盟約，我們可以跟默西亞一起坐席(「我要與你們訂立一項永久的盟約，即誓許於達味的恩惠。」， 第三節)。
在這個宴席之中，天主親臨 (第6節)— 但有一個條件，罪人、惡人必須要悔改、改過自身 (6、7節)。
在四旬期，我們更投入祈禱、領受修和聖事、痛悔改過… 一切的預備，都是為了進入這讀經所說的，「拋棄自己的行徑，來歸附上主」(第8節)。天主就是那一位「叫死者復活、叫那不存在的成為存在的」 (羅馬書 4:17)
天主使耶穌從死者中復活，祂也將我們因罪過而朽壞的生命，轉代成正義的生命(看讀經中的書信)。耶穌基督在世的使命，就是讓天主的言語不會白白浪費，而是「必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。」(第11節)。
答唱詠 (依撒意亞先知書 12:2-6)
雖然，這個選段 (第一首依撒意亞詩歌)出自「依撒意亞預言集」(Proto-Isaiah)，但文字的意思也許更接近「第二依撒意亞」。內容是歡慶以民從第二次流放後回國，唱一首新歌，格式上接近梅瑟的讚美詩；第三節中，我們可以跟出谷紀15:1平衡對比。
就如第五篇讀經，一件事件，我們可以投放於「四步曲」之中：
1) 出谷
2) 流放回國
3) 基督苦難、復活
4) 教會的建立，我們從洗禮、聖體聖事中重生
巴路克先知書 3:9-15,32-4:4
這段章節反映可以見到一個典型的例子：較後期的猶太人智慧文學，取了早前先知關於救恩史的教導。一些古舊的文字仍然保留：「以色列！這是什麼事呢？怎麼你竟住在敵人的國內」— 這些語句，令我們回想起以民的流放，相似「第二依撒意亞」的思想。
但是，人民不再於地理上被流放巴比倫，而是渴慕真正來自天國的智慧。智慧，在這裡就是梅瑟五書(Torah)，或法律書，這裡被喻為一個人。
研究新約聖經的人，特別對一句津津樂道：「智慧在地上出現，與世人共相往還。」(巴路克3:30)，因為它屬於舊約經文，卻又顯示了新約「聖言降生成人」的中心思想(參閱: 若望福音 1:14)。在舊約中出現的「智慧」，全在耶穌基督身上實現。
在逾越節守夜禮中加入了這篇智慧文學的讀經，能幫助提醒我們，過往出離埃及、巴比倫的流放、奴役，現在成為了罪惡生活的比喻。
我們將讀經放於現世生活，也是相當適合；說到感覺被天主離棄、感覺不到天主… 這就是六十、七十年代有些人說「天主已死」的神學概念。
答唱詠 聖詠19
聖詠十九之中，有兩個截然不同的主題，也許是兩首聖詠被合成。上半部是一首關於自然的感恩歌，感謝天主賞賜陽光、雨露。下半部由第七節開始，感謝天主的法律帶來光明。
答唱詠選用了下半部，洽當地回應了巴路克先知的話語— 的確，智慧及(梅瑟)法律，十分類近、甚至可說是同出一轍。
答句說，惟獨天主有永生的話；祂透過自己的說話，顯示自己是誰。
天主透過創造世界、透過頒布給以色列民的法律書，去顯示自己。但最重要，是透過耶穌基督的生命、死亡、復活— 祂就是如若望福言序：「聖言成了血肉」，這就是耶穌基督整個生命的意義。
因此，「永生的話」指向耶穌基督的死亡、復活。祂就是天主對人類說的最後說話，最後一次顯示祂是誰，祂就是「永生的根源」，真實的寄居在人間。
厄則克耳先知書 36:16-28
這是另一段有關於從巴比倫流放回國的敘述 (還有從其他國家，參閱：厄則克耳先知書36:24)。厄則克耳，像其他早期的先知，將以民被流放的事件，看成是他們罪惡的懲罰。(第19節)
當他們獲得釋放時，就看成是天主給他們的淨化：「我要在你們身上灑清水，潔淨你們…」(第25節)、給他們換上一顆新的心(就是，願意聆聽天主的話、持守祂誡命的心。
基督徒的信仰，就是在耶穌基督的死亡、復活.. 之中，看見天主的話語得到實現、滿全。而我們，因著洗禮、各項聖事，我們共沾基督復活的光榮。
答唱詠 聖詠42
在復活節守夜禮中選用這首聖詠 (聖詠42、43，實是同一首歌詠)，是一個很古舊的傳統。原本，這用於個人的悲嘆；因為作者在赫爾夢山腳的約旦河，想起耶路撒冷及在聖殿祈禱的日子。
在這裡用到此聖詠(從前，神父會用聖詠43首去作預備感恩祭時的祈禱)，表達了虔敬的人感覺不到天主、對重新參與禮儀的渴望，盼待再次感覺天主的臨在。
聖保祿宗徒致羅馬人書 6:3-11
在守夜禮儀當中，讀到這一篇書信，整個禮儀氣氛煥然一新。就在這一部份，我們從舊約進入新約— 所有預象、預言都達至完滿 (因此，祭台上的蠟燭在此時可以被燃點起)。
整個禮儀的重心，正正在於這個轉變— 這就是「逾越」( Transitus)；從黑暗進入光明、從死亡到復活、從奴隸身份、到釋放、從過去到期盼將來。
當我們接受洗禮、出死入生，我們已經達至這個「過渡、逾越」；因為基督親自為我們走過這條路。不過，在信仰歷程上，這個經驗要常常被更新。
要留意，當我們說，我們跟基督同死的時候，我們是用「現在式」(在接受洗禮的時候，我們一次而永遠地經歷這個「出死入生」)；當我們說復活的時候，是將要完成、未來的是— 我們有這個個盼望，但也要用行為去爭取永生的賞報。
透過每天的行動、生活中的各種決定，我們不們地更新這個「與基督同死、盼望與祂同生」的信仰。(參閱：格林多前書 15:31)
答唱詠 聖詠 118
這首聖詠常常在復活時節用到，「匠人棄而不用的廢石」大概是早期信仰團體，其中最先從舊約經文之中，找到適用於基督聖死、復活的章節。
在舊約中，時時都有出現「被離棄— 被舉揚」的形容，而十分切合於基督的復活：猶太人(和很多世上的人)都「拒絕」了耶穌，但天主讓祂復活，使祂大獲全勝；很多人都接受了基督為主、默西亞，高舉祂的名字。
瑪竇福音 28:1-10
瑪竇福音中，對基督的墳墓已空的描述，正好表現了瑪竇以馬爾谷的記敘為原始資料，再加上當時的口傳。
首先，瑪竇加進了地震、天使出現 (瑪爾谷只說「年青男子」)、石頭被滾開、天使坐在石頭上。
在新約之中，這片段是最原始、最貼近事發經過的描述。在「伯多祿福音」偽經中，甚至寫了天使滾開墓門，讓復活的基督出來。
然後，瑪竇加上了婦女們到墳墓探訪；有一點奇怪，因為他沒有說明婦女們親眼見到基督復活、還是在祂復活後，她們才到達墳墓。
如果照我們推測，瑪竇這段落是取了當時廣泛認知的口耳相傳 (比「伯多祿福音」更有證據)，再將這些故事加到瑪爾谷的史料中。在瑪竇的敘述中，不是天使去行使奇蹟，而只是傳播喜訊的媒介(angelus interprens)，將基督復活這件大事告訴婦女們。
在婦女到墳墓的記敘當中，瑪竇跟瑪爾谷有以下分別：
(1) 只有兩個婦女： 瑪竇沒有提到撒羅默，大概是因為瑪爾谷記載的婦女名字(在埋葬耶穌、及到訪空墓時)，並不一致，所以瑪竇就作出了一點調整。
(2) 婦女們到達墳墓的動機：在瑪爾谷福音，婦女們一心想去完成埋葬耶穌的程序，因為耶穌埋葬時是正進入安息日，人們只能草草了事；在瑪竇福音中，沒有說這動機，婦女們似乎純粹想要走到耶穌的墳墓。
(3) 天使 (瑪爾谷所載是：少年人)對婦女們的指示：天使叫她們去通知門徒，沒有特別記載伯多祿一人遇到耶穌，大概是瑪竇取向一次過敘述耶穌顯現給眾門徒。(28:16-20)
(4) 瑪爾谷在婦女發現耶穌已復活的段落，最後幾句只說她們不敢告訴別人。然後，在第三段復活的敘述，也記敘復活的基督顯現給婦女。我們不知道這樣的編排，是來自早期傳統、還是瑪竇後來再加上資料搜集。
傳統信友及當代的女性主義者當然這些敘述深信不疑，不過也有批判家認為，在最早期的基督復活事件中，似乎並沒有包括顯現給婦女的這些事件，例如格林多前書15:3-8。批判家將這些婦女的記述看成為一些流傳的故事。
這些評論，就好像路加福音及若望福音20章，將復活基督的顯現放置於耶路撒冷，而不是加里肋亞。這也是早期關於基督顯現的具體證據。
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