將臨期第四主日 (12月19日)

聖誕臨近，天主的聖言日趨迫切。

依撒意亞先知書　7:10-14

這段文字可以用兩個不同的層次去分析，不過我們稍後就會看到，兩個分析是有關連及連續性的。

第一，我們可從文字的歷史背景去看。那時是列王紀下16:5-9的景況：敘利亞跟以色列北國結盟，抵抗南國的猶大王權，阿哈次是南國的君王。敘利亞及北國圍困耶路撒冷城。

依撒意亞要給阿哈次一個徵兆，證明一切都會順利，但阿哈次則「假虔誠」地拒絕，明顯是因為他不想接受依撒意亞的說話。但依撒意亞還是給予他一個徵兆：

「看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。」

也許是說君王的妻子，她會生一個兒子，即阿哈次的兒希則克雅。這個徵兆會讓達味的王國延續，證明天主跟祂的子民同在。這是最表層的解釋。

第二個層次，福音作者瑪竇用了以上經文，引用作耶穌的誕生。路加寫耶穌的童年史時，也迴應了這一章節。(參閱路1:31)；可見，這個看法該是當時的普遍思想，而不止限於瑪竇和路加。

福音作者所參閱的「七十賢士譯本」，「女孩」的用字是parthenos (處女，貞女)。某程度上，依撒意亞7:14原本只用作說當時政治環境，卻遠遠大於先知所想像以外— 他原本只是說天主很快會眷顧猶大的國家。

但當我們將這個保證延伸至達味的後裔，依撒意亞對於達味的家族作了一個保證— 為基督的教會看來，當耶穌基督生於童貞瑪利亞時，這個徵兆被圓滿實現了。

祂就是真正的「厄瑪奴耳」，天主與我們同在。

聖詠24

這是很適合於將臨期的聖詠，因為這是其中一首關於君王遊行進聖殿的詩歌。基督徒就用作耶穌基督升天，進入天國，或是聖言降生成人，進入血肉的聖殿之中。

聖保祿宗徒致羅馬人書　1:1-7

這是聖保祿寫給羅馬人書信的開首問候語。保祿差不多所有書信都是給他建立的教會而寫的，羅馬人書是例外。這是給他人建立的教會而寫的，以預備他日後將探望這個教會的信友 (羅15:22-24)。此書信其中的意向是讓羅馬的基督徒認知他對福音的種種解釋。

在書信開始，保祿以傳統的方式去概略福音，在他的其他書信，我們都可以看到此格式。

「他按肉身，是生於達味的後裔。

按至聖的神性，由於他從死者中復活，被立為具有大能的天主之子。」

保祿相當肯定，羅馬人已經聽過這類似的教義，那麼信友就會明白，他要宣講的，是相同於他們早前已接受了的信仰。

稍後，保祿會再說另一個福音的公式：「我決不以福音為恥，因為福音正是天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩。」(1:16) 保祿所宣講的，跟宗徒宣講的是同一福音。

耶穌本身也不是特別著重祂為達味之子的身份，因為那只是祂的家族背景。這個稱呼只會令到當時耶穌的追隨者聯想起默西亞的政治地位— 那是耶穌常常都想避免的。

但在基督復活後的信徒團體，再次認為，宣講基督為「達味之子」的身份是重要的，因為這證明了祂堪當成為默西亞。因此，這名稱的概念也傳達了給後世，成為基督當然的身份之一。

在這段讀經的部份，著重耶穌在世的歷史 (「他按肉身，是生於達味的後裔」)，以對比祂復活後的崇高地位 (「由於他從死者中復活，被立為具有大能的天主之子。」) 。因此，說耶穌是達味的後人，不是說祂尊貴的品位，反而是說出祂在世時的低微。

瑪竇福音　1:18-24

在新約之中，耶穌在瑪利亞母胎中「超自然」的成孕過程，只有在瑪竇及路加的聖母領母叙述中提到。除此以外 (還有瑪竇的族譜中，可能在成書時被改動過，瑪1:16— 雖然這部份的文字不是十分肯定的)，耶穌都被記載為瑪利亞和若瑟的兒子— 而在法律上，祂的確是。

值得注意的是，瑪竇和路加所記述的耶穌童年史雖然重點很不同，但兩者都同意耶穌是因聖神的力量成孕的，祂的母親是童貞懷孕。明顯地，這個信理在傳統上已經流傳很久，不是瑪竇或路加提出。至於這信理的最原本出處，歷史學家只可以推測。

真正的問題是，兩位福音作者在這段記事中，想表達什麼。這些故事在耶穌超驗的歷史中，是一個肯定。

祂不是進化而成的結果、人類的最高境界；而是卓越的天主，從外介入人類的歷史之中。「聖言成為血肉— 就好像一把短，劍刺進人類歷史的緯線之上」。

肯定童貞懷孕這個信理，不單止是去肯定一個神學的奇蹟 (雖然，毫無疑問，這是福音作者先決的理念)，而更是肯福音作者記叙聖母領報這段歷史時，所蘊含的信念。

歷史、文化背景

定婚及結婚

如果我們用今時今日對於「定婚」的概念去看聖經中的場景，那是錯的。在當時的社會，定婚，是準夫婦(通常都是表親，看創世紀24:4; 28:20)的婚姻第一個階段，他們並未同居。

雖然定了婚的準夫婦還未一起居住，但他們的定婚是公眾所認同的，如果取消婚姻，這是正式的離婚。準夫婦間如果有夫妻關係，那是犯姦淫。(申命紀22:23-24).

在古時的地中海區域，婚姻是雙方家長的安排，目的是在於結合兩個家族，多於為兩人設想。新娘並不要求愛情、陪伴、或是舒適。在當時，男、女被嚴厲的分開，男人跟女人是很少機會有接觸的。雙方的家長都明白，新人的結合，是為著兩家族政治或經濟因素而撮合的。

整個婚禮儀式就是要割除女性在她娘家的身份。新郎的父親會給新娘的父親送上禮物或服務，好為自己兒子贏得姻親的女兒。新娘的父親有最後的決定權。

兩個家族中的女士，負責去商議種種條件，好令兩家都公平滿意。然後，是由兩家的一家之主在公眾的見證之下，去簽定這個交易。當新郎將新娘接到家中之後，整個婚禮方為完成。

瑪利亞的懷孕

地中海一帶的鄉村生活，本是充滿是非、閒話的。由於男女間的分隔，而且準夫婦間未能同居，若瑟大概是全村最後一個得知瑪利亞懷孕的消息。其餘的女性，早就察覺到瑪利亞沒有參與她們每月的取潔禮儀。

若瑟的困惑

在地中海區域的思想中，人不應該拿取別人的東西。既然瑪利亞懷有的小孩不是屬於若瑟，他就覺得自己不可以迎娶瑪利亞。他一定要趕快行動，不然，就會備受侮辱。

在法律上，若瑟可以將瑪利亞退回給她父親，她會有被殺死的危機。戶5:11-31的形容就是瑪利亞可能要面對的審判。但若瑟是一個義人，他只想暗地跟她解除婚約。

若瑟這樣安排，可以令到瑪利亞腹中孩子的父親有機會去跟她結婚。他的所有決定，都證明他真是一個仁慈的義人。

天主的旨意

我們地中海祖先的信仰，大概都希望跟隨天主的旨意去生活。但天主如何使祂的子民得知祂的旨意呢?

凡人需要平凡的途徑。岳厄爾先知(3:1)說了一個比喻，道出了地中海普遍的信念：「你們的老人要看見夢境，你們的青年要見神視。」

若瑟 (瑪 1:20-21; 2:13, 19)及賢士 (2:12) 都是從夢中得知天主的旨意；這個方法去了解天主的旨意不單普遍，為他們年紀來說，更是預言一般。(需知道，在當時，只有少於5%的人口活過三十歲﹗)

天主親自將孩子的性別啟示給若瑟 (在當時文化，男孩是極大的價值)，天主也給孩子取名 (耶穌)。

這個事件立即讓耶穌得到榮譽，遠遠超過常人的計算。這也提升了若瑟作為義人的名聲，因為天主不會光榮一個堪受侮辱的人。

有些現代的傳道員，為了將聖經的歷史說得比較符合現世，就扭曲了聖經歷史，說瑪利亞是個未婚懷孕的少女，他們形容耶穌是無家可歸的。

這些看似聰明的解釋，其實完全不符合當時地中海的禮節，也對瑪利亞、若瑟、耶穌大不公平。

的確，瑪利亞在當時是處於一個尷尬的情況之中，跟我們社會一樣，但在她的文化環境下，結果就大不相同了。

一個夢境，改變生命

一個夢境，改變了若瑟的一生。也許我們都會… 只因晚上的一覺夢。

這有多可信呢? 但這個夢境造就了瑪利亞及聖嬰耶穌的生命安全。在若瑟的夢中，天使告訴他，瑪利亞是因聖神受孕。瑪利亞在領報時，不加思索地接受了，雖然她不完全明白。若瑟也被告知，他不應該害怕瑪利亞所懷的孩子，雖然他根本還未迎娶這個女子。

但「不要害怕」真的如此容易? 所有人都看到，若瑟的未婚妻已經「米已成炊」了。也許美國的文化倒是十分認同的，因為許多電影明星都會跟不同的愛人懷有孩子，不一定要結婚。但在聖經的歷史時期，婚姻是無比神聖的，是參與在天主自己的忠貞之中。但表面看來，瑪利亞已經喪失了忠貞— 這是當時村民對她的目光。聖母，竟是一個眾人認為的罪婦﹗難怪若瑟打算「暗暗地休退她」。

究竟，為他們若瑟會相信一個夢境? 你相信你的夢境嗎? 我有一個朋友，夢見過一隻袋鼠坐在天台的安樂椅上吸煙﹗難道我的朋友應該要去檢查下他的天台… 萬一「夢境成真」嗎? 當然不是﹗ 我們的夢境是心理的機制，我們不同經驗的記憶… 但不一定告知我們事實。我們多數不會因為夢境而下一些影響一生的決定… 那，為什麼若瑟可以相信他的夢境呢?

我認為，答案有關於聖依納爵所說的「辨別」(discernment)。

大概地說，「辨別」是去審別個人的內在反應 (「聖神的推動」)，特別在祈禱中。當然，我們內常常有許多的推動，但只有一個可以形容若瑟的夢境。有時候，天主給予恩寵一個靈魂，讓那人從心內就肯定那不是自我的好想，而是天主的旨意，當擁有那經驗時，靈魂是沒有可能懷疑的。

我們要非常小心去領會這個概念。也許我們都會相信，今朝早天主、天使跟我們說話。我們要「辨別」哪些經驗是從天主而來、哪些不是。那些感受是寧靜、平安的嗎?它們將我們帶近天主嗎? 長遠的影響如何? 神師可以幫助我們辨別這些問題。

若瑟的經驗大概也有這個觸動。夢中的啟示— 不是關於袋鼠— 而是相當肯定，是天主的臨在。雖然有千百個理由可以否決他的夢境，但若瑟毫無懷疑。他的夢，就好像孩子尋找母親的面容、好像親朋密友的聲音、

若瑟是一個義人。他已經累積了許多對於天主大愛的信任。不是因為他的一個夢，就讓他對天主的信任動搖。而是這個奇妙的經驗，吻合他一向對天主的信德，因此，他立即遵行了。

聖誕的故事，對你的內心又有什麼觸動? 天主降生成人，是否只是給小孩說的故事? 抑或，在你內早已經有像若瑟一樣的信德?

反省問題

讀經一

1.      依撒意亞說：「有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。」。你認為耶穌降生成人，是天主何時的計劃? 從起初嗎? 還是創造阿當之後?如果說，耶穌的降生

2. 雖然阿哈次沒有要求，但天主還給予他一個徵兆。今時今日呢? 天主仍然會給予我們沒有要求的徵兆嗎? 請舉出例子。你曾經錯過天主給你的徵兆嗎?

讀經二

1.      保祿說，福音是關於天主子是達味的後裔。那麼，耶穌基督，天主子，也在我們的歷史書本裡。誰人有著責任，去令耶穌基督不單止是歷史書上的一個名字?

2.      你怎樣可以如聖保祿一樣，作「基督耶穌的僕人」?「聖善的聖神」如何進入你的生命? 試舉出一些方法，你可以將基督帶給你今天的工作、家庭、堂區… ?

 福音

1.      天主將基督帶到世界時，祂遇到什麼阻礙? 有什麼東西是沒有阻礙的? 在阻礙之中，有什麼好的果實? 當你有煩惱，還是喜樂時, 會比較依賴天主?

2.  「EL」是古文中天主的意思，這個字根在希伯來名字Immanu’el中出現，這名字的意思是「天主質我們同在」— 這個字在你現在的生命中，有什麼意義?

祈禱

一位貞女會懷孕生子，並給孩子起名厄瑪奴耳。祂從起初就存在，祂現在也跟我們同在、永遠也會和我們在一起。主，幫助我們，別要錯過任何祢給我們的徵兆，讓我們知道祢現在就跟我們同在。

將臨期第三主日 (12月12日)

聖誕臨近，天主聖言繼續引領我們的旅途。

依撒意亞先知書　35:1-6,10

雖然此章節屬於依撒意亞先知書的前部份 (1至39章)，但它的主題及氣氛讓我們聯想起被稱為「第二依撒意亞」— 在流放時期的某位不知名先知。

就像「第二依撒意亞」，這章節的作者也用了出谷紀的背景，說從巴比倫流放回國的景象：當以民回去耶路撒冷時，像第一次出谷的奇蹟，將會再次出現(參閱依40)：不毛之地必要歡樂、沙漠必要欣喜、如花盛開... 上主贖回的人民將會回到熙雍。

屆時，必有奇蹟相隨— 盲人將會看見、聾子將要聽到；瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭，必要歡呼。

此段經文被引用在新約中記載耶穌醫治奇蹟的部份，因此十分重要。在馬爾谷福音7章中講述聾子的故事，《七十賢士譯本》 (Septuagint ，希臘文舊約) 的「又聾又啞」，在此處用了特別的 「mogilalos 」(希臘文) 一字 (意思是言語有障礙的)。

然後，若望在監獄中的章節 (參閱今天的福音)，都充滿對此段落的迴響。

新約取了撒意亞先知書35章的預言— 基督的種種事蹟，證明預言已經應驗了。

因著基督的來臨，不毛之地跟沙漠必要欣喜都如花盛開；在基督內，揭示了天主的光榮 (參閱 依 35:2 and 40:5 及若 1:14)。藉著基督，天主到來拯救祂的子民；藉著基督，以民從流放中回到希雍，充滿喜樂。

轉變去應用這這經文是正常不過的，在舊約及猶太教中，時常都會發生，於是在新約亦然。

在救恩歷史中，每個相繼的事件都為之前的預言揭露新的意思。這樣，天主聖言在救恩史中不間斷地發言。

聖詠 146

這首聖詠集中，最後一組「阿肋路」（Hallel）讚美詩的第一首；讚頌天主奇妙的救贖行動，它也從今天的舊約讀經中取了一些主題。

上主開啟瞎子的眼睛、「上主迷惑惡人的道路」— 令我們想起讀經一的：「看，你們天主！報復已到！天主的報酬已到！」

再一次，從基督徒的角度去看，這些所有祝福，都因著基督的來臨而被應驗了。是祂為被壓迫者得到公義、是祂餵養飢餓的人 (谷6:37-44)、祂舉揚了寡婦 (谷12:41-44)。而且，藉著祂，天主在萬世萬代中得了勝利。

聖雅各伯書　5:7-10

在今個主日的幾篇讀經中，唯有這篇不是以醫治、及默西亞的到臨為主題。當它說到天主的「來臨」，不是說默西亞的降生，而是最後審判的日子：「看，審判者已站在門前」。

這不是因為編撰禮儀讀經的人疏忽了主題，而是因為這段讀經延續了上幾個主日關於未來、末世論的主題，在將臨期中繼續迴響。

雖然這個時期，我們憶記起耶穌基督降生成人，但我們絕對不要遺忘祂將第二次再來。當然，我們歡天喜地慶祝聖誕節，但也要留意逼近我們的審判之日、及對我們耐性的挑戰。

用農夫等待田地出產作比喻，叫我們保持耐心，讓我們想起耶穌在馬爾谷福音4:26-29關於種子生長的比喻，應用於天國的來臨。

第二個關於耐心、還有受苦的描繪， 是從舊約先知來的。這也是特別為將臨期而挑選的。

舊約先知相信他們的預言將會很快實現，但他們更需要知道在天主會安排最好的時間，去滿全祂的話語；縱然天主透過先知們，答應祂會很快兌現承諾。

那麼，天主是欺騙了先知們嗎? 不是的，如果依照耶穌所說，天主可以因著祂自主的慈悲而拖延自己義怒 (看將臨期第一主日的福音)。如此，關於忍耐的教導，就更為貼切了。

 瑪竇福音　11:2-11

從表面去看這段福音的讀者，總會感到困惑— 為什麼若翰洗者好像懷疑耶穌的身份呢? 較早前，他不也親口承認耶穌就是天主派遣來的那一位嗎! (瑪 3:14) 難道現在，若翰改變了主意?

是耶穌跟若翰所期望的默西亞不同— 只是一個良善心謙的人，而不是大舉清洗上主的禾場、吹散糠枇的審判者？

這些問題都是有趣的，但對於我們理解這段經文，卻沒有關連。我們需要面對的真正問題是：我們相信基督就是要來的那一位嗎？還是我們在等待別的？

當回答若翰洗者的問題— 也是我們心中的問題— 耶穌沒有直接說「是」或「不是」，而指出祂的工作：瞎子看見，跛子行走… 等等。

留意，耶穌說祂所行的奇事時，祂用了間接的說話— 祂沒有說祂醫治瞎子— 而是天主使瞎子重見光明﹗

因此，耶穌間接地申明了，祂所行的神跡是天主透過祂而行的工作。但他從沒有直接說明。聆聽者要消化祂的說話，然後自己作一個信仰的決定。

傳統的「護教學」(apologetics) 引用耶穌所行的神跡，以證明祂的天主性。但聖經學不是這樣去解釋。那些不是「證明」，而是「徵兆」— 為有眼見、有耳聽的人而作的徵兆。

這些不是關於耶穌天主性 (divinity，這是一個希臘文，而非聖經學的名詞)的徵兆，而是關於天主在耶穌基督身上的工作。

該留意，耶穌的答案對應了依撒意亞先知書35章，及其他先知 (依 29及61章)。因此，讀者必須面對一個決定：這些奇跡是天主在末世，透過耶穌基督所行的工作，還是，它們只是種種瑣碎的事件，跟我們信仰無甚關係。

但是：「凡不因我而絆倒的，是有福的！」，即是說，那些看見天主在末世時期，透過耶穌基督的言行積極地工作— 這些人在默西亞來臨的時期，是有福的。

福音第二部份是關於若翰洗者在救恩史當中的地位。他是傳訊者，預備默西亞的道路，他是眾人所期待的厄里亞，回來成為末世的前驅。

然而，在天國裡最小的，也比他大— 因為若翰位於新時代的門檻。他是最後的先知，而且，像其他先知一樣，都是指向天國及默西亞的來臨。

他仍然站在舊約的一邊，那跟新約還是隔著洪溝。他是「站在永恆的分界線上的哨兵」。

歷史、文化背景

若翰的問題相當簡單：耶穌就是「要來的那一位」嗎? 還是要等另一位? 意思非常明顯了。

在耶穌的時代，猶大的人並沒有統一的觀念，究竟「默西亞」是如何的。甚至他們的信仰，猶太教，人們也沒有一致的認知。

在那時代，多重的思想，引起現代的學者去研究「猶太教」及「他們的默西亞」。

耶穌的答案也是同樣的模棱兩可。

如果祂心中想著依撤意亞先知書35:5-6，那祂的言行的確可以看成默西亞的工作。但如果，祂是想著撒羅滿的詩歌(公元前第一世紀的結集)，那麼祂應該會記得，理想的猶太人君王，應該是一位偉大的軍事、政治元首。

最安全的解釋是，耶穌接受「要來的一位」的任命，不管那是什麼意思。

耶穌的「身份證明」

在耶穌身的時代，專業的醫治者多是「談論」疾病，多於醫治疾病。在農民中，民間的醫治者可能會嘗試去進行醫治，有些會失敗… 都是常見的事。(瑪17:14-16)。耶穌當時都是他們中的一位。的確，耶穌可能會令監獄中感覺疑惑的若翰洗者，想起祂成功的先知—醫治。(瑪11:5)

誰是若翰?

耶穌問：「你們出去到荒野，是為看什麼呢？野草/ 蘆葦嗎？」。希臘文形容的「蘆葦」是一種只在埃及種植，用來做筆的草。

福音這裡說的是一種蘆竹，在約旦河谷一帶，沿著水流繁茂地生長的。

  

這種植物的頂部像羽毛的輕細，最微少的風也會讓它搖曳 (列上 14:15)。它長直的莖部可以成為走路的仗 (列下 18:21)，或量度的竹 (厄40:3)… 及其他有用的東西。

大概，耶穌就是用這種蘆竹的隨風擺柳，去對比洗者若翰不屈的信念。

耶穌提出的第二個問題，以若翰相似厄里亞的粗糙衣服，對比懦弱的黑落德安提帕，他將要處死若翰 (14:1-12) 。

今天的讀經總結了耶穌確認若翰比先知更大(第9節)，而他的榮耀(第11節，以他的出生來說)是無與倫比的。但，耶穌再說，在天國中最小的，都比若翰為大。(第12節)

在這一點，瑪竇所載的耶穌沒有再解釋清楚。那即是說，若翰是天國的一位嗎? 還是不然? 最後，耶穌以一句雙關語作結：「若是你們願意接受，他就是那位要來的厄里亞。」

沒有什麼證據顯示在第一世紀的時候，人們已經普遍接受厄里亞會是默西亞的前驅。這個概念應該是基督徒取自瑪拉基亞先知書4:5-6，在耶穌去世後，放於祂的話語中。

困擾嗎? 我們的問題大概是：「若翰究竟知道什麼? 他什麼時候知道的?」

今天的讀經反省顯示了一點，就是聖經不足以解答這樣的問題… 這是毫不叫人意外的。

畢竟，我們是基督徒；我們是因著信德而信，而不是根據所謂「確鑿的證據」。

要有耐心﹗

主日讀經是關於要有耐性，但事實上更是關於謙遜。第一，耐性的意思是：「不需要一直排心於將來。放慢一點，活在當下。」

耶穌有著這樣的耐性。祂等待了萬世代，去降生成人。祂成為了嬰兒，受聖母的餵哺，像所有嬰兒一樣，等待飽嗝。讓我們憶記起祂作為木匠的悠長歲月。祂是天主的愛子，祂為人類造了一張、又一張的椅子、傢俱。

聖母瑪利亞是一樣的耐心。她一生跟天主這麼接近，她的「願意」、她的九月懷胎、她陪伴耶穌成長的日子、她在聖子的十字架下… 當天使向她報喜的時候，她沒有要求天主確保她的安全、舒適… 她給予信心，而不是要天主向她保證什麼。

這為我們的確是美麗的啟發。

我們都知道為什麼應該學習忍耐；那是一個美德、是好事。那是成熟的人才有、粗鄙的人欠缺的。這美德讓我們對人更好。耶穌是有耐性的、聖母亦然；天主都是很有耐性的。為什麼你和我不可以學習一下?

還有一點，諷刺的是，我們是對耐性覺得不耐煩﹗再想想讀經二說到的農夫：「看，農夫多麼忍耐，期待田地裡寶貴的出產，直到獲得時雨和晚雨。」你察覺到不同之處嗎? 那個翻地耕種的人，是安靜的，甚至願意等待。他相信一切都會得到好的成果，他自會獲得回報。

在這裡，我還看到另一點— 那就是謙遜。我們早前已經說過，謙遜是繼續做著當下的自己，不是自大、不是自卑。我們需要時間去達到如此的謙遜。

人類需要做回我們原本的身份：微小的受造物。在等待的過程中，我們會發現，縱然我們如此渺小，仍然，透過天主的恩賜，我們仍然可以得到天主真實、安慰的臨在— 而不需要「穿細軟衣服…在王宮裡」(如福音的形容)。

滿足於天主給你的現狀，做回自己吧。

要忍耐。

反省問題

讀經一

1. 依撒意亞先知說，天主會給以色列人徵兆，讓他們知道何時會從奴役中被釋放。那些徵兆是什麼? 在現代的世界，你看到天主慈愛的徵兆嗎?

2. 天主如何轉化今天的世界? 試舉出一樣你在家庭、團體、堂區、工作… 或環境中你可以做，而令世界更美好的事?

讀經二

1.    「看，農夫多麼忍耐，期待田地裡寶貴的出產」— 大自然擔當了什麼角色? 這一句經文，跟將臨期有什麼關連? 在這段時期，天主在你身上有什麼工作? 農夫如何作準備? 你又該作什麼? 有兩者之中，「忍耐」有什麼重要性?

2.    「忍耐」還會帶來什麼美德? 「不耐煩」又會帶來什麼? 在教會、團體、工作中… 你可以做什麼去減少埋怨、紛爭?

福音

1. 也許若翰洗者在期待一個大能、輝煌的救主，當他見到溫良、醫治的耶穌時，他也許感覺困惑了。天主在你生命中的臨在，也常常以你所期望的方式嗎? 試解釋。

2. 請在文學及隱喻上去解釋耶穌對若翰洗者的回應：「瞎子看見，跛子行走…」。在你的生命中，誰是你的先知? 為什麼對先知來說，宣講跟聆聽同樣重要?

祈禱

主耶穌，祢叫瞎子看見，請幫忙我們看見鄰人的需要。祢開了聾的耳朵，請讓我們的耳朵聽見貧人的呼喊。主耶穌，祢潔淨了癩病人，也請祢潔淨我們— 為著我們做了的錯事、沒做到的好事。請開啟我們緊閉的唇舌，讓我們歌頌讚美祢﹗主，請醫治我。