在禮儀年的最後一個主日，我們慶祝基督是宇宙的君王，我們希望能夠跟祂分享永恆的生命。
撒慕爾紀下 5:1-3
達味經常被看成一個最理想的君王，當以色列民開始懷有對默西亞的希望時，他們自然認為默西亞該是達味之子：他不單止是達味的後裔，更該是一個像達味一樣的理想君王。
在舊約中對於君王有兩種態度。第一，像表達味朝代中的君王風範，他是神聖的，代表著天主的王權。
這一段從《撒慕爾紀下》抽取的讀經，正有這個思想。它強調王權人性的一面— 君王跟百姓團結一致 (「我們都是你的骨肉」)，君王像羊群的牧者。
這些特徵在基督學及教會學中都有更高層次的解釋：耶穌基督跟祂的教會是一個身體，祂是善牧、為羊群捨掉生命。祂以名字呼喚祂的羊。
但在舊約中對於君王亦有第二個看法：所有地上的君王都會遇到一個危險，他們都有可能會否認天主才是真正的君王、天主對普天下有著絕對的王權。這個看法意識到，王權很容易墮進腐敗的暴政之中。《撒慕爾紀上》第八節就是建構出這個傳統看法。
第一個態度，我們可能在英國的加冕儀式中看到，而後者可以從美國憲法中看見，因為它陳述了監察與公正的系統。
這兩個看法的辯證張力可以在新約中得到平衡。
羅馬人書13章，君王是天主的「執行者」(希臘文是「僕役」，leitourgos，有著禮儀性的作用：英國的君主歸屬他/她加冕時的法衣之上)。在默示錄十三章，君王是深淵來的獸。
這個辯證必要跟以君王的政策去維持，甚至美國憲法都不可以用非辯證的方式去解釋! 禮儀性的「執行者」及巨獸— 每個君王都可以是其一，甚至兩者皆是。
聖詠12
朝聖者上耶路撒冷去時，詠唱這首聖詠。第一部份表達了朝聖者抵達神聖的地域時，他們興奮雀躍。人群，象徵上主的各支派，眾人團結合一、充滿喜慶地前往雅威的聖殿去朝拜。
在一些派別的「流放後猶太教」思想，他們對於末世的想像就是當普世萬民都往耶路撒冷去(依 25:6)。在新約中，當外邦人被接納於教會之中，這個希望已經部份地實現了，當基督最後再來時，就會真正地獲得圓滿。
特別看羅馬人書9至11章，保祿也延伸了這個思想：外邦各派別的教會都會回歸耶路撒冷，這也代表天主時期的圓滿，
他也提出一個信念，就是他的傳教工作跟最後的時期有關，當天下萬民都聚集一起，以色列子民也會得到救恩。(羅 11:25-26)
聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:12-20
15至20節是新約裡其中最偉大的基督論歌詠，可以跟斐理伯書2:6-11 及若望福音1:1-14去比較。有些學者將這段列為領洗的歌詠。
在這之前的12至15節，絕對適合於領洗的背景，讀經中的「我們」 (即是，基督徒團體)能夠有資格承受天國的產業，而且能夠從黑暗的權勢，進入天主子的王國— 這正是領洗時發生的事。
但這歌詠本身是純粹的基督論的，關於天主子的兩個不同工作：第一，是在祂「先在的」(preexistent)狀態，祂是創造及維持世界的媒體。它形容「先在的」狀態，取材自智慧的概念，這個思想特別在希臘的猶太教中發展。
在歌詠中的第二部份(由18節開始)，說到祂的救贖工作；那並不是依時序，但的確是指：「道成肉身」(「天主樂意叫整個的圓滿，居住在他內」)、十字架、萬有都與祂重歸於好，祂的復活、成為死者中的首生者、及建立了教會作為祂的身體。
當說希臘語的基督徒認出納匝肋人耶穌就是天主的智慧「道成肉身」，及希臘的猶太教所有神學的智慧都傾注在基督身上時；這的確是大膽的一步，
起初，似乎只是祂的簡單訊息：天主的國已經臨近。但耶穌自己親自承認，祂就是天主智慧的發言人(例如，路11:49)
當說希臘語的基督徒認出耶穌就是「道成肉身」，後期猶太傳統的「天主智慧」成了人形，這是正常不過的發展。
這讓信友可以抵抗「諾斯底主義」信徒 (gnosticizers)，他們否定受造物能夠被救贖，認為救贖只是重獲生命，更斷言耶穌基督的救贖只是重獲現世的生命。
如果天主的智慧意指天主親前來，進行創造及救贖的工程，這個早期的基督徒歌詠宣揚創造及救贖的天主，是同一個天主。
這一切理論，跟基督的王權有什麼關連? 歌詠的引言給了我們答案。
就是歌詠讚頌天主在基督內的行徑，因而令我們有資格轉化成天主子王國中的一員。基督王權的意思是：永生的天主之子，在基督內降生成人，祂就是「宇宙君王」— 全宇宙的統治者。
基督的身體，教會，也是在這個王權之內，雖然仍然是隱藏的，但都獲承認並宣布的。上天下地的一切，在基督的王權下，祂注定會獲得勝利。
路加福音 23:35-43
無可否認，在哥羅森人書中關於宇宙、君王的講論後，福音中善盜的故事是有點反高潮的... 基督的王權絕對是福音的一大主題。
第一， 那裡有群眾的辱罵及十架上的罪狀牌— 那是用來諷刺耶穌的，但
在信友的眼中，這是千真萬確的稱呼。 然後，善盜要求耶穌，當祂進入祂的國度為王時，請要記得他，讓他進入天國。
首兩部份將「王國」的概念變得本地化：耶穌是猶太人的君王，而不是宇宙的君王。第三部份是賦予個人的關係，也許，有些人會覺得這個星期的福音太平凡瑣碎。
當然，基督的王國有著本地及個人關係的層面。這是猶太人的王國、宗教性的王國、教會的王國、也是宇宙性的王國。為所有信仰祂的人，默觀十字架的奧秘，讓我們悔改，接受基督就是我們的君王。
歷史、文化背景
十架的試探
耶穌在十架上所受的試探，跟祂之前受撒旦的試探有著相似之處。像早前試探一樣，挑戰都是來自祂跟天主的關係：「如果這人是天主的受傅者、被選者」(23:35)；兩次耶穌都被挑戰去反抗死亡：從聖殿跳下而無損傷、逃避死刑。
撒旦及耶穌的反對者建議說，既然祂是天主子，祂不會死；但路加的解釋卻是，正正由於耶穌真是天主子，祂因聽從天主的旨意，祂會死，因著祂的死亡，為世人帶來了生命；超越了亞當因背命而為世人帶來的死亡。
基督君王
雖然耶穌說過「天主的國得勝」，但他拒絕「君王」的稱號，及每次當人嘗試要祂為王時，祂都拒絕。那麼，今天的福音應該怎麼解釋，這個在當時文化上聽起來有點刺耳的「基督君王」呢?
方濟會參與制定這個慶節，並且有使命要將這個慶節推及全球教會。修會跟隨其十三世紀的神學家聖文德 (St. Bonaventure)和真福董思高（Blessed Duns Scotus），他們不同意聖多瑪斯所說的，如果亞當沒有犯罪，天主聖三的第二位格就不會成了血肉。他們相信，耶穌基督早在亞當及犯罪以前，已經道成肉身。
方濟會士這個信念，是從聖經中說「基督是一切受造物的首生者」(哥羅森人書1:15)而來。他們的理撿是：天主，一個純然的神體，怎樣可以照天主的肖像(創1:26-27)創造亞當— 一個被注入靈魂的身體呢?唯有看著被賦予形體，道成肉身的耶穌基督，才可以成為佳模!
因為天主不是生活在時間當中，天主沒有過去、將來... 庥只有永恆的「當下」，永遠的現在。(人類只有在夢中經歷永遠的「現在」，當過去、將來的人物、事情全堆砌在「現在」的夢中。)
在新約中路加及其他作者將「耶穌—亞當」作平衡的緊密聯繫，正是方濟會士的神學概念。今天的節日，跟其歷史給予我們的見解，提醒我們，聖經的最佳註解，就是聖言本身﹗
受苦的君王
當耶穌在世的時候，祂不是一直被稱作「基督」，祂的名字是「耶穌」，亦即是「若穌厄」(Joshua)，希伯來文意思是「天主是救援」。祂是一個普通不過的猶太小男孩，玩玩具、幫忙祂的爸爸工作、也會弄得滿手灰塵... 祂也會觀察小鳥飛翔。
耶穌也跟最低等、最平凡的人一起。在生活的多個方便而言，祂也好像我們一樣過活，包括被侮辱、被看輕。甚至死亡。
正因為如此，當比拉多問祂是否君王的時候，祂不會回答。祂的確是，但不是比拉多可以明白的方式。微小，就是祂的力量。
基督是君王。我忘了告訴大家，我寫這篇反省的時候寫錯了一個字；寫「君王」(KING)的時候，我誤將G寫成D了，這就成了「基督是仁慈」(Christ the Kind)。
為什麼，這樣的一個好人，似許多人一樣，祂也要受苦? 因為祂是我們之中的一員。為什麼我們要受苦? 因為世界就是這樣。為什麼基督君王沒有改變世界、令世界完美? 祂的確這樣做了，卻不是用我們想像的方法，祂是用了：「基督是仁慈」(Christ the Kind)這個方法。
反省問題
讀經一
1. 耶穌跟達味同為牧人、受傅者，試將他們比故。他們的王權有什麼分別?
2. 以色列的長老在上主面前給達味傅油。為什麼耶穌公開宣示為「十架上的君王」?
讀經二
1. 「天主樂意叫整個的圓滿，居住在他內」，「圓滿」為你有什麼意思? 在你的鄰人身上，有沒有看得見這「圓滿」? 你最想什麼「居住在你內」?
2. 「他是不可見的天主的肖像... 因為天上和地下的一切，可見的與不可見的 是在他內受造的；一切都是藉著他，並且是為了他，而受造的。」我們的環境怎樣反映出天主? 試記起一些讓你尋找到美善的地方? 你生命中的美善可使你認識天主?
福音
1. 善盜向耶穌的祈求，耶穌怎樣回應了? 如果你祈求耶穌，在你的困難中請祂記起你，你認為祂會如何回應?
2. 有沒有人像善盜一樣，祈求你的幫助? 在工作、家庭、堂區、社區中... 世界中? 如果有，你的回應又是什麼?
祈禱
耶穌，在醜惡的刺冠中、十架中、無比的痛苦中... 請祢記念我們。那個善盜，Dismas，看到了一切；就算是十架，都蘊含祢的肖像。我們在祢的生命內生活、行動、成為人。祢將會使一切歸屬於天國。耶穌，請記念我們；最慈愛的君王，請向每天向我們展示祢君王的死亡中，所蘊含的光芒、甜美深度。
