讀經一
宗徒大事錄 6:1-7
當新約學者研究這一段經文的時候，他們提出了幾個疑問。
最主要的討論在於：路加記載，七位成員被選出來「操管飲食」、讓宗徒可以專心祈禱及宣揚真理。然而，七位之中，歷史有記載斯德望及斐理伯的行實，他們明顯不止於「操管飲食」、同時亦是聖言的宣導者。
這個混淆大概由於「路加福音—宗徒大事錄」的作者，對於協助宗徒們執行事務的看法(是「執事」之職嗎? 他用了diakonein一字作動詞，意思是「服務」，而沒有直接說「執事」)。
然而，事實上該七位人員絕對不止於料理飲食等瑣碎事務。他們一定是希臘信徒團體的領袖，這個團體當時正在擴展中。
這樣的話，宗徒們定立七位執事之目的，也在於防止說希臘語、及亞拉美語的基督徒分裂 (希臘人及希伯來人)。
就連授品的禮儀—祈禱、覆手— 都反映了路加書寫福音及宗徒大事錄時候的教會制度，而不似教會最早期的情況 (看宗13:3 及14:23，都有時間不符的問題)。
無論如何，用祈禱及覆手作為晉升的禮儀，是巴勒斯坦—猶太地的傳統宗教禮儀；在猶太會堂中祝聖長老，都是這樣進行。亦因此，有些現代學者認為，這段經文說到的七位人員，他們是被祝聖為「長老」(presbyters)，而非執事。
但以上的見解似乎未跟事實相符。我們可以試用以下兩點去理解:
(1) 據當時的歷史情況，宗徒這個決定是為了讓希臘語系的信眾受到更好的牧養、防止他們跟亞拉美語的信徒分裂。
(2) 這就是執事之職的開端。
答唱詠
聖詠 33
聖詠主題是頌揚天主的救贖工程，而這一段落，特別適用於復活期，因為最後一節，歌頌上主從死亡中拯救了百姓。
當然，作者原本所指的是：天主從災難 (大概是飢荒)中作出救援，在最後一句說出了。
於復活期禮儀中讀到此聖詠，我們可以用基督徒的角度去理解：因著耶穌基督的死亡、復活，祂令所有靈魂(生命)都永久脫離死亡!
讀經二
聖伯多祿前書 2:4-9
在伯多祿前書中，充滿對聖洗聖事的闡釋；也許整部書，原本就是對候洗者的勸言。
書信向讀者講解候洗者將要加入的團體是什麼。那是一座「屬神的殿宇」(天主臨在的地方)、由「活石」(信友)所建成的。就像舊約的盟約那樣(出19:6)，他們成為「一班聖潔的司祭、特選的種族、聖潔的國民」。
讀經中特別強調他們「司祭」的角色，在這一點上，作者著墨去解釋當中的內容。
信友團體奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神祭品，而且宣揚基督的所有神妙事業、祂召叫人類脫離黑暗、進入光明。
在兩節解釋教會本質的文字之中，作者加進了數節關於「石頭」的聯想 (舊約經文- 依28:16; 詠 118:22; 依8:14-15)，這些經句都指向耶穌基督的身份和工作。明顯地，引用經文的目的，是要說明教會就是由「活石」組成。
作者因而想起，所有基督徒都是「活石」，因基督而相連一起；基督就是磐石。如果我們抽起了舊約的引用經文 (prosaic)，這也許是一首最早期的(洗禮)詩歌。
這就是新約其中的「引證經文」（locus classicus）裡，關於司祭的描述。當然，改革派信徒後來將這段文字放諸全部的信友。雖然這也是可以理解的，但如果因此而完全捨棄了中世紀關於司祭職務的信理，那就太可惜了。
一位美國路德會學者John H. Elliott 曾經嘗試解決這個問題，他指出: (1) 教會中的司祭跟出谷紀 19:6的司祭、及肋未家族的司祭，的確有著分別；(2)基督徒團體所奉獻的祭獻不是禮儀性(cultic)、而是道德行為(ethical)上的—因此，他認為基督徒的祭獻就，是在世界中活出信仰。
這一點有助我們了解歷史，教會的司祭職是從出谷紀而來、而非肋未人。
同時，也贊同了在希伯來人書中說到，基督一次而永遠的祭獻，從此代替了肋未司祭的奉獻，因為基督的祭獻是有救贖性的；教會中所有祭獻都永遠不能夠取代基督那「一次而永遠」的祭獻、及基督最獨一無二的大司祭身份。
而我們亦絕不能否認，伯多祿前書的作者認為，教會在禮儀上實行「跟出谷紀類同」的祭獻，但同時亦透過信徒的倫理道德，令信仰彰顯於世。
但事實上，我認為這篇章之中，宗教禮儀的祭獻，是不能被減去的。的確，教會獻上「屬神的祭品」，但同時沒有除去在禮儀上向天主獻上祭品，以感謝天主在救恩史上所行過的奇功妙化。
這就是教會中，司祭職務的最基本功能，也是教會在禮儀中所行的。當然，這個(些)議題牽涉到整個世界的生活習慣。不過，這個基本「向天主獻上祭品」的意念是有需要保留的，否則就再沒有人記得，要向天主奉獻。
在降重的感恩祭禱文之中 (即傳統上的「感恩經」，西方叫作canon，東方叫anaphora)，就是最佳的模範，我們向天主「呈奉」祭品、讚美天主對人的救贖。
這是教會基本的責任。我們因此而接受洗禮、亦一同在復活節時更新洗禮的誓願。
若望福音 14:1-12
聖經學者C. H. Dodd數年前寫過一些關於若望一書的見解，同時也可以用在若望福音的訓言之上：
「耶穌的訓導言語之間，並非緊密連接、明顯地有少許直接的被演化過。落筆的作者有『思考』過相關主題的連接。寫作過程中，思想的流動有時被稱為一個「漩渦」，這也不無道理；因為很多時，行文之中，題材的發展會將我們差不多帶回最原本的論點— 差不多，但不一定。因為作者運用了少許的扭轉，提出新鮮的主題。」
這樣獨特的寫作結構，使到要分析當中某些段落的內容，十分困難。就如今天的福音，耶穌的訓言，提出了數個連續的主題：
1. 耶穌宣告祂將要離開門徒，指祂自己的死亡、復活。
2. (以「道路」作出連繫) 耶穌提出往天父那裡去的路。
3. 然後斐理伯跟耶穌有一段對話，透露了基督論的中心：耶穌顯示天父是誰；耶穌的說話、事業，就是天父的說話、事業。因著祂的說話、事業，我們應該知道天父是怎樣的。
4. 耶穌提出一個考驗：看門徒們是否因著遇見了耶穌、親眼目睹過祂的事業，而相信祂。
5. 耶穌答應，相信祂的人，能夠進行更偉大的事業— 好像將我們引導到最起始的話題。
顯然，這一章節中，有許多材料可以延伸至講道題材。紀念耶穌升天的瞻禮日將近，這一段經文也提到，耶穌將要到父那裡去。
也怪不得，這段「臨別贈言」在最開頭的時候，被選進古老的「(耶穌復活後) 四十天」講課讀經，直至聖神降臨節。早期教父將這段道別、跟「耶穌升天」看成不同意義；他們認為這些訓言是復活後的基督顯現給門徒時候說的。
現今，我們更成熟地了解基督的復活、和臨別贈言的意義。我們知道，耶穌說「往父那裡去」這句話，比早期教會了解的還要複雜很多。我們在這五十天的復活慶期，歡欣慶祝的內容有許多，包括：基督復活、被光榮、向門徒顯現、聖神降臨於門徒身上。
而臨別贈言的記敘，毫無疑問是耶穌親口說出，若望向他的信友團體寫下種種，為了揭示一連串復活事件的真義。
為我們來說，今天主要的訊息是：復活後、被光榮的基督，一直在教會內繼續祂的說話、工作。
歷史、文化背景
臨別贈言
學者將若望福音第十四至十七章，看成為若望用極富創意的寫作手法，將耶穌的教導，以「臨別贈言」之題去呈現。
大致上，這段教誨的開端就已令人意識到，這位師傅快要死去、或離開了；這些規勸是為了教導承繼人。在這一大段說話中，有不同的內容：有預言、叫人醒悟的話、及天主在日後將要進行的事。
承繼人也被勸告，要將這些話承傳下去。也有關於師傅他自己的死亡、埋葬。
在若望福音十四章，記載耶穌大概已說完要說的話，便叫門徒：「起來，我們去吧!」；但十五章開端，又繼續贈言的內容— 這大概是因為作者將不同的傳統記敘，穿針引線地交錯一起。
耶穌是道路
在若望福音中，耶穌的說話、行徑全部關於愛。透過跟不同對象的說話、行動，祂顯示什麼是全然的、真正的大愛，這是祂為每個人預備的。
耶穌的生命、教導、行徑… 的確表現了什麼是「人類生命的真義」，也就是：人的生命，究竟應該怎樣。
如果一個人以耶穌的方式去生活，那一定會遇見天主— 天主就是愛。
這些真摯的說話不單止向耶穌的門徒說，也跟若望宗徒所傳教的信友團體說。當時，他們開始因基督信仰而被迫害了。「猶太人早已議定：誰若承諾耶穌是默西亞，就必被逐出會堂。」(若9:22，也參看 12:42; 16:2)
信徒被逐出會堂、村莊，要離開原本熟悉、親愛的信仰群體。而且，他們不太肯定，還可以在哪裡遇見天主。
猶太會堂，為他們來說，代表天主特選的人民。
「你們若認識我，也就必然認識我父」— 任何人如果認識耶穌，他也一定認識天父是誰。
但是斐理伯仍然不明白，他請求耶穌：「主！把父顯示給我們吧!」(第八節)耶穌血肉的心聽到斐理伯這樣說，一定會覺得很失望。
耶穌曾經親自召叫斐理伯成為門徒，他也帶領了納塔乃耳到認識耶穌(若1:43-48)。當面對眾多飢餓的群眾，耶穌曾經問斐理伯，該如何讓他們吃飽 (若6:5-9)。而當好奇的希臘人想跟耶穌會面，他們也透過斐理伯去為他們請求(若 12:20-22)。
當我們嘗試理解耶穌跟斐理伯的親厚情誼，便不難想像耶穌當時的痛心。祂回答斐理伯：「… 而你還不認識我嗎？」。
由於斐理伯的無知，耶穌藉此去向他、及所有後來的信徒訓話：「凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這些更大的事業…」(第十二節)
耶穌的事業就是天主的事業：祂給予世界生命、將生命的意義重新宣示給人類、也讓人的生命活得更豐盛。早在創世之時，天主已經召叫過人要征服大地 (「… 治理大地」創1:26-28)。
這就是我們的挑戰：要選擇傳揚生命、而不是傳播死亡。我們的召叫原是讓生命充滿意義、而不是耗掉生命的原意。這就是耶穌「最後的旨意、誡命」，提醒我們在現世中，就是要活出這份愛。
耶穌已經顯示了自己，祂就是生命真正的意義所在。信友可以迴響伯多祿說過的話：「主，唯獨祢有永生的話，我們還可投奔誰呢?」(6:68)
這些「更大的事業」— 聖言及聖事— 的偉大之處，是否在於它們將天主的救恩傳揚於世、而耶穌在世的工作、說話，也是指向天主最終圓滿的救贖行動?
耶穌的離世，卻為祂在教會內持續不斷的工作作預備。
我們的家鄉
這個主日福音實在很感人，耶穌為門徒預備面對祂的苦難、死亡、
但祂說的話的確很高深，讓門徒摸不著頭腦。讓我們逐點去看。
首先，耶穌說：「你們心裡不要煩亂。」明顯地，門徒當時的愁苦之情溢於言表，所以耶穌先安慰他們。繼而，耶穌為他們指出，為什麼不需要感到煩亂。祂的理由相當簡單。
但對於明徒來說，卻一點都不易理解— 「你們要信賴天主，也要信賴我。」留意這裡兩層的喻意：一方面是實際的：相信我，因為我是你們的朋友。但深層意義更為重要：我跟天父原是一體，你們怎樣相信天主，也可以這樣相信我。
為了給門徒清楚解釋，耶穌用了祂其中一個像比喻的故事。祂說，在天父的家裡，有許多住處。耶穌就是要去那個地方，去為門徒預備地方。祂會再回來，好讓他們跟耶穌可以合而為一。
這樣的解釋，應該令他們很心安，對不? 但門徒根本不願意離開耶穌一刻鐘。從前耶穌問過門徒，是否要離祂而去，伯多祿說過：「主，唯獨祢有永生的話，我們還可投奔誰呢?」現在情況則相反，耶穌要離開門徒了。
這裡也有兩層意思的：第一，耶穌說的「住處」究竟事實上在哪裡? 第二，耶穌跟天父如意接近，祂的死亡就是進入那個住處，或更好說，是天父的家。
耶穌說：「我去的地方，通往那裡的路，你們是知道的。」— 噢! 終於有些線索… 連最嚴肅、多疑的多默，都應該會找到答案。多默也許會說：「好的，讓我們看看地圖吧…」… 但是，「主！我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢?」… 「你根本沒有告訴我們答案，怎麼不實事求事一點呢?」
耶穌的說話並不是要以「實事求事」的角度去理解的。那根本是一個文字遊戲。耶穌說自己是「道路 (真理及生命)」，「道路」也許會令人以為是一條真正行人的路，但更深入一層「道路」不單是一條路、更是耶穌基督本人。
門徒當時太過心傷、也只願意質問最「實事求事」的答案，因此他們不能夠了解耶穌說話的深層意思。他們如像在黑夜的海上航行。耶穌對天父有十足的信心，知道天父自會清除所有障礙，於是祂繼續為門徒揭開第二個答案。
「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」斐理伯按奈不住，向耶穌追問。耶穌回答：「誰看見了我，就是看見了父。」
大家會想耶穌說得再淺白、直接一點嗎?是的，我也希望得到實事求事的答案。但是，我們在討論的一點，正是整個信仰中最為奧妙的中心點— 一條「道路」成為了一個人，而祂永遠跟天主同在。這實在很難明白。教會也用了長時候去揣摩。
耶穌試著幫助我們了解；祂用圖像、故事、直接的教導… 去幫助我們。但現在，我們是時候長開熱切的祈禱去靠近耶穌、進入默觀、聆聽、在聖體聖事之中… 我們都可以找著這個滿溢大愛的奧蹟。
反省問題
讀經一
1. 最早期、新成立的信友團體如何解決一些寡婦被疏忽的問題? 十二門徒有沒有因此而放棄祈禱、聖言工作而去照顧有需要的信友? 「信德表現在愛德行為之上、愛德行為建基於信德」— 在讀經一的故事中，如何表現了這個說法?
2. 教會如何作出改變，去迎合不同時代的需要? 能夠適時變革，這一點重要嗎? 這樣的想法如何改變現代教會?
讀經二
1. 在你的信仰生命中，耶穌如何成為你的磐石、和絆腳石?
2. 「你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族」— 你又會如何宣揚那「由黑暗中召叫你們… 進入他奇妙之光者的榮耀。」的一位?
福音
1. 耶穌說：「我在父內，父在我內。」— 這句話對於你有什麼意義? 斐理伯想知道誰是天父。你可以用以上說話去解釋他的疑問嗎? 為什麼耶穌說我們已經認識天父是誰?
2. 門徒不想耶穌離開他們。你可以聯想到你所愛的人嗎? 人際之間的愛、如何彰顯神聖的愛、或者，我們因人際的愛而參與在屬神的愛情之中?
祈禱
我們永遠不希望深愛的人離開身邊。主耶穌，多默、斐理伯也不願意讓祢離開。我們都想祢為我們留下，主，可以嗎? 是的，祢答應過會再回來。主，請快來吧，盡快… 請讓我們耐心地等待，讓我們的心充滿平安、喜樂地靜候著祢。
