今個星期，我們默想以下的禮儀讀經：
智慧篇 11:22-12:2
這篇取自《智慧篇》的讀經，精巧地說明了，未有基督徒以前，已經有「天主慈悲的普世性」思想。它一開始就採用了《依撒意亞先知書》「後編．安慰書」的語調，斷定人類的渺小。
試比較《智慧篇》的「如天秤上的一粒沙塵」，跟依撒意亞先知書「萬民像桶中的一滴水」(40:15) — 說到天主的全能偉大，就更突出了祂以極大的慈悲去俯就我們。
天主的慈悲 (讀經中的「愛」，是動詞而非名詞)；在新約中，將「愛」用作名詞的例子絕無僅有。
「祢從不惱恨你所造的」，是一句獨特的句子— 在薩拉姆(Sarum)的聖灰禮儀中，用了這句用作祝福，拉丁文為：「nihil odisti eorum quae fecisti」。這句感動了Cranmer，因此他將這句禱文不僅用在聖灰禮儀上，更加在當天及聖週五的悔罪禱文中。
雖然，人類把天主的創造弄得一團糟，但畢竟萬物都是天主的造化。「(天主) 那不死不滅的氣息，在萬物之內 (12:1)」，因此，人類可以祈求天主，不要毀滅祂自己創造的作品，就像畫家或雕塑家不能夠忍受自己的偉大藝術品被燒燬、或被粉碎。
我們不太清楚這位「希臘化的猶太人」作者，當他說「天主的氣息在萬物之內」時，他究竟在想著希伯來文還是希臘文的用語。(參閱聖神降臨節的對經：「天主的聖神充滿整個世界﹗」)
「天主的氣息」(聖神)，在希臘文可以是「sophia」，意即天主內在的媒介，又或者，更符合聖經，可以是「ruach」，即天主創造萬物的力量。
在開始寫這段經文時，作者大概是想用聖經的字眼，但很容易就墮進「希臘化的猶太人」所用的語言去表達聖經的真實思想。於是這就成了他連帶的話題 (懇求天主，萬物也是祂的造化)；我們不應該單應這段落去定斷出宇宙學或人類學的學說。
在新約，關於聖神的主要概念相信，天主的神並不運行在萬事萬物之內，反而是跟末世論有關：聖神不是在所有事、所有人之內，而是一個恩賜，給予相信耶穌基督的人。
聖詠145
在希伯來文原文，這首精細的聖詠是 「依字母排列的離合詩」(acrostic pattern)。每一句都順序由希伯來字母作開始：由「aleph」到「teth」。
聖詠很適當地回應了讀經一的宇宙觀：天主的愛及仁慈。特別留意，第九節的兩句：「上主對待萬有，溫和善良；對他的受造物，仁愛慈祥。」
聖保祿宗徒致得撒洛尼人後書 1:11-2:2
在聖神降臨節後的尾段時期，新約讀經漸漸進入末世論，直至基督君王節及緊隨的將臨期第一個主日，為最高峰。就像音樂家編排樂章進入高潮，禮儀年的讀經選擇也隨著節奏，帶出中心思想。
德國的聖經學者，常常將致得撒洛尼人後書列入「後保祿書信」，但他們的理據並不充分。大部份英語的學者都假定這書信真的由保祿所寫；他寫了「致得撒洛尼人前書」後，繼續闡釋他的教導，因為在早前的書信及宗徒的教導中，有些被誤解了。
當時，似乎有人將假的信件送到得撒洛尼人的會眾，聲稱由保祿發出，信中斷言主的日子已經到來。有些假先知 (用「神恩」或「言論」) 發佈令人驚恐的消息。這有點開始「諾斯底主義」(Gnosticism) 的傾向，跟之後在致格林多書信(格林多前書)及致斐理伯書 (斐：第三章)提到的相類似。
「諾斯底主義」相信，人類從被創造之始已經被分成不同的「組別」；有些是「屬靈」(pneumatics)的，他們獲得高境界的光照，有些是「屬魂」(psychics or “hylics”) 的，只屬於現世。跟一些錯誤導師所相信的一樣：他們說，基督徒的福音，只向某些優越分子啟示。福音來到世界，並不是令所有人得救，而是讓我們憶記起自己的「本性」。當我們知道找到自己本性，便不再需要任何東西— 即是說天主的國已經來臨，精英份子已經享有永恆生命。因此，「復活已是過去的事」(參閱弟茂德後書 2:18)。
為保祿來說，這些思想扭曲了福音精神；因此在他的書信中，一直強烈指責。他要不是批評「猶太律法主義者」(Judaizers)— 像迦拉達書、羅馬人書開首所說的，否則就是批評早期的「諾斯底主義」。在這裡，撒洛尼人後書，保祿的答案是：主的國還沒有來臨，還有許多末日的徵兆先要發生。(2:3-12)
路加福音 19:1-10
路加以馬爾谷的資料作藍本，寫成路加福音。他的取材解釋了對觀福音的作者常用的主題— 耶穌基督跟社會上被遺棄的人同飲共食。這樣的行為，在福音透過許多不同的部份證明了這一點。(比喻、訓導、宣告[如這裡出現的]及奇蹟故事)。如C. H. Dodd所反駁的，這些都是其歷史事件的重要證明。因此，我們最肯定的是：耶穌跟被遺棄的人一起用餐。
我們無法知道匝凱的故事是真有其事還是後來構成的。以匝凱的職業去看，他刻意將自己遠離人群，因為他是被眾人唾棄的，被視為「賣國賊」，為了金錢而替羅馬人工作。
但耶穌沒有因為匝凱是稅吏而免除他獲得默西亞救恩的資格；匝凱同是亞巴郎之子 (路加暗示： 現在不再因著法律去斷定一個人跟天主的關係，而是一個人對耶穌的態度超越一切。如保祿所說的，外邦人也是天主的子女。)
匝凱決定要看看耶穌，於是他爬上一棵野桑樹— 這個渴望，正是信德的表現，因此可以擊破法律上關於天主與人的關係。
耶穌進入匝凱的家，這舉動戲劇性地表現了天主的救恩。匝凱承諾向以色列人賠償欺詐過的金錢，這正是他悔改的表現。
匝凱的慷慨已經遠遠超越法律規定的賠償 (例如，看肋未紀6:1-7)。現在他聽到了耶穌說：「今天救恩臨到了這一家」，即是他全家都獲得了救恩。
在行動上，一家之長的悔改，確可以令全家得到救恩。Joachim Jeremias以此為理由，主張早期教會應該可以因家長的悔改，而為家中的嬰孩領洗。
也有一說，這個故事，縱然是真的在耶穌傳教時發生，紀錄的時候也稍為改寫過，更適用於以向外邦人的使命。然後就是宣告整個故事的高峰：「人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。」
現代的批判學者對於耶穌有沒有真的用「人子」這用語這一點上，有著不同看法。不過，整體上他們都同意，即使他有這樣說，他都不是直接將自己等同將來的「人子」，因為耶穌當時還有著人的肉身，當祂光榮進入天國的時候，那「人子」有著的，是「超越」的身體。
當耶穌復活後，教會首先認出耶穌就是要來的「人子」，之後才回想他傳教生活中的點滴。但當耶穌分施未世的救恩時，祂已經暗示過自己的身份。
這樣說，教會首先回顧主耶穌在世時的言語、行動，及祂所圓滿的救贖工程(「祂來了」)。教會首先承認在歷史中，人子來到世上，尋找並救贖迷失的人。
這個說法，在耶穌跟被遺棄的人一起吃喝時、並在祂親口講亡羊及遺失銀幣的比喻時，已經被暗示了出來。
歷史、文化背景
可憐的匝凱! 他常常被我們看成是「二十世紀的稅務局」人員，我們大大貶低了他的名聲! 讓我們以當時地中海的文化眼光，去了解匝凱究竟是什麼人。
匝凱— 「富有」的人
在我們聖經所看到的人物，他們那時代，相信生命中的一切價值都被分配好的，不可以改變— 包括名譽、體液、財富、血液… 一切一切。
如果一個人突然損失了貴重的東西，那就必須懷疑，有某人偷取了那好東西。如果任何人突然獲得財寶，他必須證明那不是他偷來的。因為，沒有任何光明正大的理由，會讓人突然獲得財寶。
「窮人」一詞，是形容暫時失去地位的人；他們需要做的，是讓自己盡快回到原本地位。在聖經中，「窮人」經常指孤兒及寡婦。
寡婦是可以再婚，而孤兒都只是一個暫時的處境，他們可以被領養，或成長後結婚、建立家庭，他們就不再是「孤兒」。
在古時對於「富有的人」的理解是：他們不需要工作。他們是有權力的主人，有工人、奴僕及被許多人服侍。匝凱是個富有的人，他也是這一類人。有時候，在聖經中「富有」可以有「貪婪」的意思；但這故事發展下去，匝凱並不像是一個貪婪的人。
作為一個稅吏，匝凱向羅馬投標獲得收稅權。他不用自己去收稅，而是聘請中間人去做。當羅馬接受了他的投標，他先一次過向羅馬繳交全區域的稅，然後，他再向該地區的人民收費，並嘗試從中獲利。收費的工作由他聘請中間人去進行。
也許聽起來令人豔羨，但其實很少稅吏能夠收回所有的稅項、甚至獲得盈餘。匝凱是富有的稅吏，也能夠聘請工人為他收稅，在這裡，「富有」不一定代表「貪婪」。
匝凱— 「義人」
當耶穌說要到匝凱的家，法利塞人竊竊私議，抱怨耶穌竟到罪人的家去，匝凱也尖銳地為自己申辯。事實上，他在請耶穌回家的途中停了下來，公開地表明自己不是他們所想的罪人。
首先，他申明自己將一半財產接濟窮人。在希臘文法上，匝凱用了現在式，用來形容時常、習慣性發生的事。匝凱一直定期地施捨給窮人。多數翻譯都用了將來式 (「我會給…」)，在文法上是可能的，但沒那麼合理。在路加福音，施捨是一個正義的表現(6:30-31, 38; 11:41; 12:33; 16:9; 18:22, 29)。
接著，他說了一個條件：「我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」— 在希臘文，這裡不是說他知道自己一直在欺騙別人，而只是說，如果他發現自己不知情下欺騙了誰人— 他說了個驚人的條件，說他會四倍賠償 (400%的賠率)!
梅瑟法律要求(肋6:5 and 戶5:6-7)，賠償為五分一(20%)利息。羅馬法律規定，只有被定罪的眾犯，才要四倍償還。匝凱所做的，遠遠超過法律要求，甚至達到最嚴謹的羅馬法律。
「匝凱」這名字
「匝凱」這個名字在新約只有此處出現。在舊約只有在瑪加伯下10:19。這名字在希伯來文解作「潔淨、純潔、無暇」。路加說的，是一個故事，關於「潔淨、純潔、無暇」的男士，但可憐的匝凱，很少人將他看成義人。
對於匝凱是不是因為遇見耶穌而「皈依」、還是在之前已經成了一個好人，學者們有著不同的見解。我支持推論「匝凱在之前已經皈依，在這裡被法利塞人誤解」的一說。這樣去解釋匝凱，現代的西方信徒可以從這個被中傷了的人物，找到關於「自尊」的最好榜樣：耶穌說他是「亞巴郎之子」，而不是「稅吏之子」，祂確立了匝凱的尊嚴。
耶穌知道、並且公承認匝凱的真正身份。最近有調查說75%的美國人有著過低的自我評價，匝凱是一個好的模樣，讓我們知道在別人尖酸的評價中，如何看待自己的身份。
靈魂的愛人
宇宙的渺小
慢著﹗宇宙絕不「渺小」吧! 哈勃望遠鏡已經告訴我們，宇宙是無盡的浩瀚，那裡可能有上億個像我們銀河系的星系。而且，每一個星系都可能有百萬、萬億的星體。
萬億、億億的星體! 還說宇宙「渺小」!?
讀經一說到：「整個世界，在你跟前，有如天秤上的一粒沙塵，落在地面上的一滴朝露。」— 作者大概從未看過哈勃望遠鏡。那麼，宇宙究竟是很大、還是很小?
試想像：一個天秤 (最傳統的量度重量儀器)，天秤兩邊有著盤子。現在，將幾顆沙粒放上天秤的一端，重量有改變嗎? 沒有。現在，將整個宇宙放上天秤的一端，但，將天主放在另一端。
宇宙就好像幾顆沙粒，虛無飄渺，毫無重量。
如果你明白我的意思，那我們繼續推論下去：在那微乎其微的宇宙之內，住著我和你… 那，我們只是更細小千萬倍的微生物… 一個那麼偉大的天主，真有可能、真的會… 愛我們—這麼小的微生物嗎? 我們這麼渺小，根本毫無用處。
不要覺得灰心! 宇宙間最大的驚喜正等待著你! 讀經已經說得清楚，作者向上主呼喊的：「你愛惜一切所有，不惱恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它。如果你不願意，什麼東西能夠存在？如果你不吩咐，什麼東西能夠保全？愛護眾生的主宰！只有你愛惜萬物，因為萬物都是你的。你那不死不滅的氣息，在萬物之內。」
上主那永不消滅的氣息，在我們這麼渺小的塵埃之內，每一顆，在天主眼中都是寶貴的。
我和你都是寶貴的。在天主，那「靈魂的愛人」眼中，祂對我們永遠珍而重之。
讓我們將這個喜訊傳播開去! 請看主日福音的匝凱，他的個子很小，就像我們每一個。他是這麼的矮小，他要爬上樹才見得見耶穌。耶穌看見匝凱爬在樹上，大概耶穌也忍俊不禁，於是他說：「匝凱，你快下來！我今天必須住在你家中! 難道我們要在樹上吃晚餐嗎?」
記住，匝凱不是一個「生活毫無污點」的人，他是一個稅吏，自私、還有壞的名譽。但天主可有因此而離棄了他?
沒有。
基督，降生成人的天主，他耐心地等待匝凱從樹上爬下來，還要到他的家中。基督想要給我們實實在在的愛。你和我有沒有這個勇氣，接待宇宙的主宰到我們家中晚餐? 雖然，我們的衣衫都是破舊、難看? 就算我們是這麼的微小、不配?
就讓我們嘗試吧。天主愛祂所創造的萬物。人子親自來到世界，去尋找世界上最微小、最不起眼的一個…
那就是你和我。
反省問題
讀經一
1. 「你愛惜一切所有，不惱恨你所造的」— 聽到這一句，你想起了什麼? 天主對萬物的態度都是充滿愛。你的態度又如何? 你如何對天主創造的萬物表示尊重? 對你的鄰人又如何?
2. 這讀經是關於天主的超然 (他完全超過我們想像的限制，遠遠超越在我們之上)。但同時，他是這麼迫切的跟我們接近(「你那不死不滅的氣息，在萬物之內」— 他在我們之中建起帳棚、跟我們同在一起)。當想到這兩個對比時，你對天主有什麼感覺?
1. 在你的靈修旅途中，當你感到「失去理智，驚慌失措」時，你認為天主會透過其他教友或非教友去幫助你嗎? 試舉出一些你經歷過的例子。
2. 聖保祿希望得撒洛尼人知道，他時刻為他們祈禱。這會讓你想起，也有人時時為你祈禱嗎? 試解釋。這也讓你記得時時要為別人祈禱嗎? 為什麼?
1. 一個人要爬上樹去看清楚，這是一件常見的事嗎? 一個神聖的人要到「罪人」定中吃飯，這也是常見的嗎? 而有一個人為了悔罪，而將一當的財產捐給窮人，這又常見嗎? 你可以怎樣解釋這些「特別」的事? 為了認識主耶穌，你做過什麼「特別」、甚至極端的事情?
2. 匝凱用了一棵樹去看耶穌。如果你想「看」聖神現今在世界上的工作，你可以怎樣做?
祈禱
主耶穌，請留在我們的家、跟我們在一起。請讓我們的心靈，永不要拒絕祢所給我們的喜樂，但要將這喜樂傳播給所有人：貧窮的人、我們的鄰人，正如匝凱所做的。主，請跟我們說，「我今天必須跟你在一起!」。
