申命紀 8:2-3,14-16
這段落重新提起在出谷紀中，以色列民於曠野四十年經歷過種種的磨難： 飢餓、口渴、火蛇、蝎子。但天主在痛苦中拯救了他們：水由堅硬的磐石流出、又以「瑪納」養育他們。
保祿將「磐石流出的水」及「瑪納」視為基督徒兩件聖事：洗禮和聖體 (格前 10:1-4)。今天我們也會讀到若望福音六章，關於生命之糧的言論；瑪納就是聖體的預象。
答唱詠 聖詠147
聖誕後第二主日我們讀到同一首聖詠。聖詠的內容在任何節日也適合選讀，不過在基督聖體聖血節特別配合，因為在第一段的第二句：「用最好的麥麵，使你飽餐」。
聖保祿宗徒致格林多人前書 10:16-17
也許大家認為今天讀經二該是格前10:1-4；在那章節中，保祿清楚解釋申命紀8章的「瑪納」，正正就是聖體。然而，讀經二選取了同一章的稍後段落。
學者普遍同意，16節的句子是保祿引用當時的傳統聖體經文。再者，「祝福之杯」突顯了猶太人的傳統。開始的動詞：「我們所祝福的」亦是猶太人經文(berakah)；相對起來，保祿較常用希臘文(eucharistein)，意思是「感恩」。
而「共結合於(koinonia]) 基督的身體、寶血」亦是保祿的思想，雖然已經希臘化地解釋了麵餅、杯爵的真正意思。「共結合」(Koinonia)一詞不單是外在的象徵，而是一個很強烈的用字，是「真實成為」的意思。
「身體和血」不單指「血肉」，更是指一個人的整體— 意思是，基督以祂救贖性的死亡，完全交出自己。在聖體聖事中，祂讓我們真真地參與祂死亡的祭獻。
這些用語明顯地帶出了耶穌在最後晚餐之中的行動和說話。
許多人也提出一個疑問：我們常見的排序該是： 麵餅和酒，在這裡卻倒轉；有人甚至懷疑，是不是最早的信徒團體，在感恩祭中以這個次序去祝福酒和餅。這個假設並不成立，因為保祿在第十一章中也是用「麵餅和酒」這個次序。
要解釋這個疑點，大概只是因為保祿想繼續以麵餅和杯去討論，所以就捨棄了酒和麵餅的圖像。
第17節應該是保祿在傳統經文之後，提出自己的意見。內容上突然轉變：「身體」一詞，傳統上該用作基督論、或聖事，現在卻跟教會學有關。
「身體」現在不單指麵餅，更是指「我們」，亦即是：在最後晚餐中，參與成為基督奧體的成員。「共結合於基督的(聖事性的)身體」，等同親身團結於基督的身體—教會—之內。(參閱蓋士曼Ernst Kasemann)。
無用置疑，保祿要加上這句註釋，是因為當時格林多信友面對的難題，他在下一章節會提到。格林多的信徒對聖體有著太個人化的見解，他們認為那是個人救贖的保證。
可是，保祿重申，聖體聖事不單令我們跟基督給合一起，更讓我們跟鄰人— 整個基督徒團體，在責任和承擔上，緊密給合一起。聖體聖事有著直向及橫向的層面。
這一章節啟發了聖奧斯定寫出他以下著名的說話：「如果你想明白基督的身體，請聆聽宗徒向信友說的話：『現在你們是基督肢體的一部份』。那麼，如果你是基督肢體的一部份，你生命的奧跡也被放置於基督的餐桌之上，你領受的也是自身的奧跡。」(《書信集》272)
若望福音 6:51-58
若望福音六章有關生命之糧的言論，近年來有許多討論。問題是：(1) 是不是整章言論都跟聖體有關? (2) 還是只有51至58節是關於聖體? (3) 51-58節是不是後來加上去的?
很清楚，51節代表了全段言論的重要轉捩點(「我所要賜給的食糧，就是我的肉，為使世界獲得生命。」)。第一部份一直都是關於瑪納是那「從天降下的食糧」之預象，「吃」是「相信」的比喻。
「肉」這個字眼在51節首次出現，也可以看作是「聖言成了血肉」，雖然「為使世界獲得生命」一句，意思更為超越，直指基督贖罪的死亡。
但是，到53節，耶穌不單止說吃祂的肉、還要喝人子的血；那就十分明顯是關於聖體了。布特曼(Bultman)甚至認為51至58節曾經過後期的教會人士插補。
我們看這個段落，要一整體地理解，不應該假設這章節是經過修補的。若望福音這個篇章，是早期教會彌撒聖祭的基礎(當時信友的禮儀是共享一餐)。
耶穌言論的第一部份自51節開始，集中說天國的食糧；我們建議，這些說話適用於「彼此相愛」(agape)的默想。
第二部份，51至58節，是對於聖體聖事的默想，基於若望團體所流傳、記敘的耶穌說話。
如果用另一個角度去看，整個言論概述了救恩歷史；基督就是從天降下的生命食糧，祂成了血肉 (26至51節)、以救贖性的死亡交付了自己(51節)。祂自願交出的生命，隱藏在聖體聖之中，讓信友獲得滋養(53-58節)。
若望並沒有將聖體脫離基督的整個救贖工程；而更是基督從不間斷地參與教會生命的方式。
另外，透過若望常用的語句，在傳統流傳、記敘的耶穌言論 (保祿及對觀福音亦然)，令「聖體聖事」有雙重的層面，這些意思都被保留了。
聖體令到「過去」跟「現在」相連 (「肉」和「血」，指基督在加爾瓦略山上的祭獻)、更讓「將來」都與「現在」連結一起。(「在末日，我且要叫他復活。」；「必要生活，直到永遠。」)
注意一點，在耶穌說聖體聖事的言論之中，祂也親自提起了「瑪納」的預象：「不像祖先吃了『瑪納』，仍然死了。」
歷史、文化背景
作為廿一世紀的教友，我們擁有極豐富的傳統、完備的文獻去認識信仰。如果我們以現代的知識去看聖體聖事，我們未必明白第一世紀的基督徒因著聖體，而面對許多的困難。
耶穌的講道
在今天福音我們看到，耶穌的言論令到當時的猶太人十分困惑：「這人怎麼能把他的肉，賜給我們吃呢？」(52節)。沒有人能夠直接地理解耶穌的話。
這些反對聲音是因為耶穌再一次「舊詞新解」(參閱「天主聖三節」的釋義)。祂利用一些猶太人耳熟能詳的字眼，例如「瑪納」、「從天降下的食糧」、「我是….」… 卻創造了新的意思。究竟耶穌真正想說的是什麼?
其中一個引子，我們可以去看接在今天讀經之後的一句：「些話是耶穌在葛法翁會堂教訓人時說的。」(59節)— 也許這句是最能夠幫助我們理解耶穌今天在福音中的說話，這些說話在最早期是被「口傳講道」的形式被紀錄的 (希伯來文midrash, 口傳，意思是解經、註釋)。
「講道」就是解釋聖經章節，將經文牽引到生活的反思。講道永不應該是一個「說教/ 演講/ 課堂」。那麼，究竟耶穌當時在解釋哪一段聖經呢? 這個問題不易解答。
我們知道，第一世紀的猶太人在會堂誦讀「法律書」(Torah, 聖經的首五部書，又稱「梅瑟五書」)。「法律書」被分開為一百五十個部份，以三年為單位，順序誦讀。甲年的讀經二，稱為「Haphtarah」，從先知書選段。有些學者假設，讀經三是從一百五十首聖詠中選取。
「TARGUMIM」
(A) 如果嘗試搜尋以上字眼的翻譯，實在是一件考你想像力的事；因為這是一種古老的猶太文學體裁，稱為「Targumim」(單數：Targum)，其實就是以阿拉美語去翻譯希伯來文聖經內容。
當以色列民在巴比倫充軍的時候，他們慢慢忘記了希伯來語言，開始熟習巴比倫的語言：阿拉美語、迦加爾底語。他們不再明白希伯來的聖經經文。
所以，在會堂中，一個人會讀希伯來文經文，另一個人就即時傳譯作阿拉美語。慢慢地，這些翻譯變成了意譯，更加上了傳譯者的解釋— 比原文長很多。
在六、七世紀，我們找到了兩個版本的Targumim結集：巴比倫及巴勒斯坦。前者比較接近正典，後者被加上更多意譯。無論如何，學者都深入研究了這些史料。
雖然這些資料在六、七世紀方被搜集，但肯定當中一些概念，能夠追溯至耶穌時代。
有些現代信友堅持聖經不該如此被質疑；但是，如此抽絲剝繭地研究，好讓我們知道，要學習的讓真有很多很多。那麼，對於聖體、對於聖體跟瑪納的關係，為你又有什麼意思呢?
慶日與「聖體聖血節」
今個主日是復活節後的一大慶日。復活節慶期在聖神降臨節後已經完結了。不過，今個主日是聖週之後的一大高峰。因為這個節日關於一件非常重要的大事，而這大事今天還在發生：聖體聖事。
直至現在，我們已經討論過基督信仰的一些重點了。
聖週：在聖週四，我們看過耶穌為門徒洗腳、為他們洗去塵土。在聖週五我們看見耶穌選擇去愛，而沒有選擇「自救」。這就是我們所知，最偉大、最真實的愛情— 讓我們有血有肉地明白，究竟天主是誰。
復活節：祂失去了生命，但愛情沒有失敗—反而讓祂重獲生命。
復活節後主日：在讀經中，耶穌解釋了祂的祭獻、祂的升天，跟天父愛世界的關連繫。真的感謝天主，耶穌親自為我們解說了，因為這的確不是一件易明的事。
耶穌升天節：耶穌離開世界，回到天父的地方。祂從聖三而來，現在回到圓滿之中，但同時也在祂所在的地方為我們預備了地方。這就是天主聖三的流動：給愛 (聖言降生成人)、還愛 (十架犧牲、復活)。
聽來的確精彩! 但… 故事的最終章又怎樣呢? 我們只有記憶嗎?
聖神降臨節：在五旬節我們看到，以上的事件還未是結局。祂以前所未有的方式，跟我們永遠同在。祂給我們派遣了自己內裡的生命— 天主聖神— 在我們心中。基督的心成為了我們的心，於是我們成為了祂在世界上新的、延續下去的奧體。因著靈性的雙眼，我們看到天主聖三由愛而成，我們的生命，也被納入這愛之內。
基督聖體聖血節：但是，有些人仍然未能夠滿足於天主聖神。他們想觸摸祂。我們住在一個物質層面的世界，聖神如何讓我們理解祂? 再者，我們時常犯罪，攆走了聖神… 至少，也令祂隱藏起來。還有，我們記憶是這麼的短暫，就算有聖神，我們都會忘記耶穌的生命、死亡、復活。
因此，祂親自以身體的形式存留至今。天主給予瑪納(讀經一)，耶穌給予祂自己。在感恩祭中，我們先共坐於聖言的餐桌，祂以天主的生命、自己的生命餵養了我們。然後，我們共坐於聖體的餐桌，在那裡，祂將自己血肉，送給了我們的血肉。
透過聖事，我們真實地參與基督的生命。祂的身體成為我們身體的一部份，親密地轉化我們。聖神正正也是這樣降臨到我們的精神上。這個星期的慶日，基督就是將祂的身體給了我們，讓我們將基督帶往物質/精神的世界去。
在這個重要的慶日，基督親自與我們同在、餵養我們、跟我們一起受苦、同死… 再次給了我們最原本、重要的生命— 天主的愛。
反省問題
讀經一
1. 在曠野流浪的經驗是測試以民服從天主、還是信任天主? 「他磨難了你，使你感到飢餓，卻以你和你祖先，所不認識的『瑪納』，養育了你，叫你知道：人生活不但靠食物，而且也靠上主親口所說的一切話。」—在這句宣言中，是麵包、還是天主的應許，是生命之源?
2. 在你的角色中，有什麼情況需要盲目地信賴的? 再試討論：「祂磨難了你，使你感到飢餓，卻以.. 『瑪納』，養育了你」。
讀經二
1. 在聖體聖事中，我們跟基督及所有信友共融。試討論。我們如何成為彼此的「聖體」?
2. 「我們吃什麼，就會吸收什麼。但當我們領受聖體，效果卻是相反。我們吃了這餅，卻轉化成為脊似祂。」 (參閱Dianne Bergant, C.S.A.)— 試以你自己的說法去解釋。
福音
1. 試討論Aelred R. Rosser的一句話：「透過聖體，耶穌給予我們祂自己，不是一部份，而是祂的全部：祂的生命、整體、祂的力量、靈魂、天主性。」
2. 在旅途中，天主與祂的子民同在，以瑪納和水滋養他們。天主在你的旅程中，如何回應你的需要? 天主在曠野中給以民的水和食物，跟祂給我們的有什麼不同?
祈禱
當我領受基督的體、血時，請讓我們免受譴責，卻能夠獲得身體與靈魂的健康。亞孟。
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