常年期第二十一主日

依撒意亞先知書 22:19-23

在這讀經依撒意亞撤除舍布納作為宮廷長(即家主)的職位，而且預言他將會被厄里雅金取代。內容提到的「鑰匙」特別跟今天福音 的Tu es Petrus(天國鑰匙)相對照。

答唱詠 聖詠 138

在丙年第五及第十七主日都會用到這篇聖詠，選段稍為不同。今天答句(「上主你的仁慈永遠常存」)指出，天主並不會放棄祂叛逆的子民；卻會忠信地回報跟隨祂的人。

聖保祿宗徒致羅馬人書11:33-36

書信段落取自羅馬人書，保祿討論以色列民在救恩史上地位的末段，以光榮經結束。聖經神學正是嘗試反映天主在整個救恩工程上的行徑— 這正是保祿在羅馬人書九至十一章所表達的。

不過聖經神學家也需要時時承認他們的不足。天主的智慧是難以完全被了解，而天主的判斷也難以讓人揣摩。沒有任何神學家能夠完全理解天主的思想。因此，無論多可貴的神學理論，也非完全絕對。

所有神學家都必須放下他們的堅持，承認他們的理論都有相對性。因此，神學時時改變。神學在禮儀的層面是最正確的表達，而且必須是為了光榮天主聖三。

瑪竇福音 16:13-20

瑪竇以馬爾谷原始資料為藍本，不過作出了相對的改變。瑪竇加進了伯多祿明認耶穌是「永生天主之子」。在馬爾谷福音，耶穌幾乎忽視了保多祿的宣認，而叮囑門徒保持沉默；然後耶穌道出了自己必會受難，保多祿卻拒絕接受，更被耶穌責罵：「撒旦，退到我後面去!」

瑪竇記載的方式，是把耶穌預言自己的苦難、及保多祿的抗拒、耶穌的責罵… 都放置到較後的段落。而在此段落，耶穌宣告保多祿是有福的，並且立他為「磐石」。

接著，是一連串的許諾：教會的建立、伯多祿的權柄；耶穌答應死亡的勢力決不會勝過教會；而保多祿更持有天國的鑰匙；還有束縛及釋放的權力。

愈來愈多聖經研究指出，耶穌這一番話並不是祂在世生活時候所說，而是祂復活升天以後；17至19節提到十分現實的事物，反映最早期的亞拉美語教會特色；明顯地，教會建立在保多祿之上，卻絕不止於他的信德之上— 就如有些異教徒及改革派教徒所認為的。

不過，對於教會內伯多祿承繼者的角色，釋經學家一直意見不一。

對於基督新教的釋經學者，他們認為伯多祿「磐石」的角色是獨一、而且一次而永遠的；在耶穌復活以後、及祂對宗徒們的顯現時，伯多祿的確是教會的中心，他持著束縛或釋放的權力。而教會中的某些長老，也繼承了伯多祿的角色。

聖公會的釋經學者多認同正教會的看法；束縛或釋放的權力由整個聖統制所分擔；雖然他們都同意羅馬主教在教會中有特別的地位。而天主教學者當然將這視為教宗的當然唯一位置。

然而，明顯的是，基督徒愈來愈明認伯多祿的權柄— 見證基督的復活— 是最早期基督徒的責任，而且絕對不能取代的。同時，也有另一方面— 鑰匙、束縛、釋放— 同時成為教會的責任。這個延續是忠信於天主的象徵。

歷史、文化背景

如果我們將這個熟悉的福音段落以地中海文化去闡釋，會有不同的見解。

雙向性格
美國人被公認是最為個人主義的社會，人人都想與別不同。在美國，每個公民都有特別的社會安全號碼、及個別的身份區別。

而中東文化則極端相反，專家分析他們是「(dyadic)雙向性格」的，dyad一字的意思正是「一對」。這樣文化背景的人沒有個人性格的意識，需要從別人的評價去認識自己。

因此，耶穌問門徒的問題不是一個「測驗」，而是反映了一個常見的現象；耶穌既是一個中東人，他也有著「雙向性格」的特徵，祂也想知道別人如何看評價祂。祂跟普通人一樣，都要透過他人的評語去肯定自己的身份。

角色定形
對於耶穌提出的問題，其實特別有趣，因為這跟當時文化上的「角色定形」不相同。不喜歡耶穌的人將祂視為「納匝肋人耶穌」。當時，你知道一個人的家鄉等於知道他的一切；因此他們認為所有納匝肋人都是同樣性子的。納塔乃耳問了一個尖銳的問題：「從納匝肋還會出什麼好事嗎?」(若1:46)正正反映了群眾對於這鄉村的看法：微不足道、不會有什麼好事出來的。

另一個反映角色定型的句子是：「那個石匠/木匠的兒子」(瑪13:55，谷6:3)。這是傳統的智慧：「有其父、必有其子」。

知道一個家庭、就知道家庭所有人。「他的母親不是瑪利亞嗎? 他的兄弟不是雅各伯、若瑟、西滿和猶嗎? 他的姊妹不都跟我們在一起嗎? 他的能力是從哪裡來的?於是他們卑視了耶穌。」(瑪13:55-57)。

正正因著地中海文化，祂的門徒也用其他人的看法去回答耶穌：洗者若翰、厄里亞、耶肋米亞、或是先知中的一位。這些答案都是代表著尊敬，但都不準確是耶穌的身份，於是耶穌要求西滿的答案，而他說：「你是默西亞，永生天主之子。」

耶穌的身份

耶穌從西滿的宣認中，得到了很寶貴的身份，因此，耶穌給予西滿新的名字：伯多祿(磐石)。新的名字是在團體生活中重要的時刻被賜予的，特別是重要的成員。

進一步，耶穌答應給予伯多祿跟祂一樣的能力：成為跟天主的代表人。這就是給予他「天國鑰匙」的意思。鑰匙用作開啟門戶，也是另一個說法去形式「代表人」。

伯多祿被給予一個完全獨特的力量，有絕對的審判權威(「束縛及釋放」)，在瑪竇福音18:18，這權柄似乎已經被賦予所有宗徒。

如果我們現代信友以現今的心理學現象的個人認知去看耶穌發問的問題，我們會假設耶穌一定知道自己是誰，而祂發問的目的是為了測驗門徒的理解。

如果大家以地中海的文化、背景去為這段福音釋義，大家要假設耶穌也需要其他人的評語，好清楚明白自己是誰。大家又會如何解讀這段福音?

對信德開放
上個主日，耶穌醫治病人。不過在每個個案，都有些奇怪的地方。耶穌對他們說：「你的信德救了你。」

那是什麼意思? 明顯地，耶穌行使了醫治的力量，為什麼祂又說信德拯救了他們? 為什麼祂沒有說：「平安去吧，我已經醫治了你!」?

讓我們在今個主日福音尋找答案，我們需要繞過一個迴旋處好去理解答案。我會嘗試以一個講故事的手法去為大家解釋。

耶穌在斐理伯的凱撒勒雅境內，而門徒剛完成了他們的宣講工作。耶穌問他們，人們說人子是誰。祂在估量當時四周一帶的人信仰情況如何。

門徒們有點天真地笑了，他們告訴耶穌其他人的想法，明顯地，他們覺得人們的想法都有點無稽。

「你相信嗎，有些人覺得你是洗者約翰復生了!」

「我跟人談過了，他們認為你就是先知厄里亞! 實在太可笑了!」

「有些人更誌為你是耶肋米亞、或其他先知! 他們真的妙想天開。」宗徒們都哈哈大笑。

但耶穌將話題一轉，注意力轉移到宗徒身上。他有點神秘地問：「你們呢? 你們說人子是誰?」

門徒呆住了，笑聲變了些冷咳聲；他們的信德仍然未深，這問題也令他們困惑，更不用說，他們根本未試過高聲明認他們的信仰。

他們面紅耳赤了。

不過伯多祿相當勇敢，他就好像再次步行水面一樣，他吸一口氣，說出他最好的答案：「你… 你就是… 默西亞…. 天主….. 你就是永生天主之子。」

一片沉默。門徒們也點頭… 慶幸有人勇敢地回答了。

耶穌回答說：「西滿，你的信德真大」… 「你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」這是給予伯多祿一個極為崇高的讚賞。

我要說的故事到此完結了。故事想告訴我們什麼?

就是，耶穌常常期望跟人們建立一段雙向的關係，而不是只有單向的。他想門徒們親自理解祂是誰。耶穌是一位極有權力的導師、也是門徒的好朋友，祂是真真實實的天主愛情，在世上顯現，而且向人類大大開放自己的愛。不過，耶穌也渴望跟門徒有雙向的關係，祂期望他們打開自己的心，讓天主的愛進佔心中。

當我們向天主的愛開放，這就是「信德」。

這又跟「你的信德救了你」有什麼關係? 耶穌所醫治的人都對祂開放自己，最少，明認祂就是默西亞，因此，他們才能被醫治。耶穌的醫治從來都不止是醫學的行動，而是關乎愛的付出與接受— 而不是別的目的。

人們被醫治。如果人們沒有打開自己的心，沒有接受「信德」，他們也不能被醫治好。

為此，向天主開放你的心吧!

反省問題

讀經一

1. 試討論厄里雅金如何成為基督的預象? 而且，厄里雅金跟伯多祿有什麼相似的地方?

2. 天主就他會讓厄里雅金得到尊榮，讀經一充滿天主對他的喜愛。除了堅強的信德，你在教會領袖身上還期望什麼美德?

讀經二
1.「有誰知道上主的心意」— 你能夠猜測天主的心意嗎? 你是不是常常都能發現天主在你身上的工作?

2. 試試回顧一下你的生命，你如何看得見天主對你的引領?

福音
1. 耶穌聽見「其他的人」對他的看法，但祂想知道門徒說祂是誰。你會如何回答這條問題：「你們說人子是誰」?

2. 「我會給你天國的鑰匙，你在地上被束縛的，在天上也會被束縛；你在地上所釋放的，在天國也要被釋放」— 「鑰匙」是指伯多祿的權力，還是解釋法
律的權力? 「在這磐石上我要建立我的教會」— 誰人建立教會? 是基督嗎、還是伯多祿? 你又如何幫助「建立」教會?

祈禱

主，請讓我有信德去明認「你是默西亞，永生天主之子」。亞孟。