耶肋米亞先知書 20:7-9
所有舊約先知中，耶肋米亞的思想最為接近新約「宣講天主聖言的僕役」— 他們主要責任在於揭示真理，在新約中先由保祿所強調的，相對於當時普遍講者，常以奇蹟異事吸引聽眾— 保祿的意見則相反，他認為宣講真理的人，是必須受苦的。
馬爾谷也從耶穌的訓誨中取了這一點 (我們在今天福音會看到馬竇的版本)。在今天讀經一的釋義選句正好道出：「上主的話，使我日日成為受侮辱和譏笑的原因。」
答唱詠 聖詠63
許多聖詠在創作時都是個人詩歌，但後來被聖殿的禮儀取用，意思也被相對調整；聖詠中作者用的「我」，可以代表整體天主子民。
降生成人的耶穌基督，祂是真正的以色列；我們對聖詠的理解再次收窄為一個「我」— 就是基督本人。不過，我們也可以理解為整個耶穌的身體，我們在祂內，可以有同樣的經歷：天主子民的朝聖旅程經過乾旱涸竭、無水的田地。不過在舉行禮儀的時候，信友獲得信心、宣認基督最後必助他們獲得勝利。因此，他們縱然仍在乾地中，已感覺像盛宴中飽享了膏脂，以歡愉的口唇讚美天主。
聖保祿宗徒致羅馬人書12:1-2
很可惜，這章節的聖經翻譯遺漏了一個重要字眼：「因此」(希臘文 oun)— 「我為了天主的仁慈，因此請求你們」。「因此」二字十分重要，因為在羅馬人書12至15章，基督徒的道德觀是一個「因此」的價值觀；那就是說，我們的道德是我們回應耶穌基督的行徑。
保祿先強調天主透過耶穌基督的救贖工程，才繼而討論道德的問題。基督徒對天主的真正崇拜，在於我們的行為。
Ernst Käsemann在他的一份論文中提出，保祿某程度上是反對禮儀的，因為他認為基督徒朝拜天主的方法就是道德的生活，而不在於宗教禮儀。也許這是德國人思想的偏執，不過這理論未能完善闡釋聖經資料。
當然，禮儀一定要滲透到生活之中，不過我們也要透過禮儀，認出生活的重心。在禮儀中我們呈獻我們的身體，以成為生活的祭獻；因此，我們可以把禮儀帶的精神成為生活的一部份。
基督徒的道德不單止以於教條；在羅馬人書12至15，保祿提出了一些好像教條的訓道。
不過規條也表現出一個新的思維模式。John A. T. Robinson主教曾經講論過基督徒的觸角— 就是在不同的境遇當中，以新的思維去辨別天主的旨意。
這個生命的轉化，是透過聆聽天主聖言、及將自己呈獻給天主，跟主耶穌的苦難結合。在禮儀中，這一點很具體地表現了出來。
瑪竇福音 16:21-27
上主日福音釋義中我們提過，瑪竇利用馬爾谷的敘述，作出了一點修改。
好像在讀經二我們討論到的，福音選段之中也有一個簡單而重要的字眼被忽視，就是「然後」(希臘文tote)：「然後，耶穌開始向門徒說明」— 這個字雖然在這個章節好像沒有意義，卻令行文跟上個章節連貫。
另外，瑪竇在27節加插了一個明顯的段落，突出了末日審判的警誡：「將來，人子要在他父的光榮中，同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為，予以賞報。」
馬爾谷認為，人子會為教會辯證、將審判的權力交給她。瑪竇則認為，教會將會受到判斷— 這個思想他重複了多次，直至分開綿羊及山羊的比喻。
審判教會的準則將會是忠誠、有否擔負耶穌基督的十架… 以及，她可有為耶穌基督捨生的準備。
歷史、文化背景
今天福音選段以後的一句，可以幫助我們更明白福音的意思：「我實實在在我告訴你們，你們當中有些人未嘗到死味以前，就要看著人子的國來臨」(瑪16:28)
「現在」的觀念
中東人，無論古時或現代，都是一個講求「現在」的文化；對於他們來說，思想「未來」是一件近乎沒可能的事。他們極其量會思想關於「正要來臨」的事… 例如為一個懷孕的婦女，她知道嬰兒「正在來臨」、播種的人也預計收獲「正在來臨」。
因著他們當時的思考模式，耶穌也以這個「將要來臨」的手法去跟聽眾說話；當我們默觀主耶穌基督，天主會在每個時代給我們當下的恩寵。
耶穌死亡、復活、升到天父的右邊。然而，人子的國仍然沒有來臨。這是一個很多世紀的「遲緩」；對於一些中東基督徒來說，也是他們對於「將來」的模糊概念。
伯多祿反駁耶穌
耶穌在世的生活途中，他自己也知道，有不少的人仇視他，而他敵人的數目一直上升。愈來愈明顯，有些人恨不得要將他處死。
當他詢問門徒「人們說人子是誰」以後，他們回答耶穌說「有人說是厄里亞、有人說是洗者若翰、或其他先知中的一位」… 耶穌清楚自己的使命因此他開始透露自己將要受難的事實。
於是，耶穌明白地向門徒們揭示自己的苦難，伯多祿將耶穌拉到一邊，表示不認同。伯多祿跟耶穌這個對話是地中海文化常見的「質疑及答辯」過程。一個人提出自己的榮耀、另外的人提出質疑、而當時人必須為自己的榮耀答辯，否則他會受到侮辱。
耶穌提出的榮耀就是實行天主的旨意—祂會受苦、被祂的仇敵殺死，不過天主將會給予祂更大的榮耀— 將祂從死者中復活。
伯多祿提出的質疑是：「主，千萬不可！」— 他想引導耶穌用其他的方法去實行主旨，而不是受難。耶穌視這個質疑為阻礙祂履行主旨，而天主旨意正是耶穌的榮耀。
耶穌轉身對伯多祿說(原文是一個極為激烈、尖銳的回應)，祂竟然稱伯多祿為「撒旦」— 因為他質疑耶穌對天主的忠誠。耶穌繼續反駁伯多祿，說他只看見人的事，而看不見天主的事。
耶穌的回應反駁了當時文化所看重的榮耀；他挑戰聽眾重新思考生命的本義。對於所有尋求生意方向的人，也是一個很合適的提醒。
伯多祿與撒旦。
耶穌似乎總愛給伯多祿新的名字! 這個主日我們聽到的名字，更令人震驚。
上個主日福音，耶穌以「伯多祿」(Peter)取代了「西滿」(Simon)的名字。
你是伯多祿(磐石)，
在這磐石上，我要建立我的教會，
陰間的門決不能戰勝她。
(瑪 16:18).
伯多祿的字根就是「磐石」，西滿而要成為「磐石」，教會的根基。
不過，太令人震驚，今個主日耶穌竟然稱伯多祿為「撒旦」… 如果真是這樣，伯多祿則成了「地獄」的元首，而耶穌答應過地獄勢力絕不會勝過教會的。
究竟出了什麼問題?
首先，明顯地，耶穌的情緒有一個重要轉變。祂自己也一定討厭將要面對的苦難，而祂對伯多祿的責難是多麼直接、矛盾… 那正是透露了耶穌自己情緒。祂自己也清楚，將要面對的苦難是超乎人性所能接受的。祂狠狠地責罵伯多祿，甚至一反祂早前給伯多祿的新名字。
第二，耶穌慢慢地教導門徒，祂真正的身份— 祂不止於一位好老師、朋友.. 或一位有權力的演講者— 祂完滿地啟示天主的愛。當伯多祿明認「你是默西亞，永生天主之子」時，他們對耶穌的理解達到一個高峰。
至此，他們認該要明白(開始明白)，耶穌是「默西亞」的意思。耶穌還沒有告訴他們釘十字架的事。於是，在這個主日福音，祂披露自己愛的真義：為了世界的好處，祂必要受苦、被長老跟司祭、經師們欺凌，還要受死— 在第三日，祂要復活。
宗徒明白這一切嗎? 福音說到，伯多祿「勸諫」耶穌：「主，不會的、不會的! 我們會保護你— 你不會受害! 不要擔心! 我們需要你活著，你是默西亞! 你用你的威能吧!」—這個回應十分直接、十分人性化。不過，伯多祿在勸告耶穌以自己的大能去避免受苦。
這正是魔鬼在曠野中試探耶穌的說話(瑪4:1-11)﹗當耶穌肚餓的時候，魔鬼對耶穌說：「你不是默西亞嗎! 你為什麼不將石頭變作麵包? 然後，你的天使會保護你免於受害。你的確是默西亞、你有天上地下的權力，為什麼不行使呢?」
因為，這就代表要向魔鬼低頭、聽從牠的指使、崇拜牠。
換句話說，如果耶穌真的行了魔鬼所建議的，那祂就是隨從自己的私慾去生活— 尋求榮華、權力、名譽、放棄天主的愛。
耶穌也擁有人性，祂的本性也會吸引祂去滿足自己。現在，伯多祿對祂的話，也必會令他感到同樣的張力。因此，祂大力地抗拒。耶穌真的認為伯多祿是撒旦嗎? 不，不過耶穌記起了撒旦試探的痛苦。
怪不得祂禁不住要將伯多祿喚作撒旦。
反省問題
讀經一
1. 縱然滿全先知的職責，令耶肋米亞滿是痛苦，但他並沒有逃避。在今時今日，有誰向社會說正義的話，同樣受苦? 在社會上有什麼境況，你認為無法保守沉默、必須被改變的?
2. 你的本性第一個反應，是否也想逃避受苦? 人類有可能避免所有苦難嗎? 苦難會不會帶來益處?
讀經二
1. 你如何辨別天主的旨意? 天主的旨意突然到臨時，是肯定的嗎? 抑或主旨會慢慢揭示? 你會做決定後審視自己的感受，是神慰還是神枯嗎?
2. 如果你將自己的苦難跟基督連結一起，你可認為基督會用你的苦難去救贖世界?
福音
1. 「為了我的緣故而犧牲生命、你們會獲得生命」— 耶穌說「獲得生命」是什麼意思? 「生命」是現世、還是來世的生命?
2. 在你離開世界時，不能夠取去任何財產。如果你為了愛別人的緣故而「失去生命」，在你離世的時候，會否令你更富有? 當你離開世界的時候，是否只有心中的愛能夠跟你伴隨?
祈禱
主、天主，請幫助我們除去自我、自私… 讓我們在愛中服務。亞孟。
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