這個主日，讓我們在禮儀中邂逅天主聖言。
撒慕爾紀上 16:1,6-7,10-13
早前，我們解釋過，四旬期選用的舊約讀經，是獨立地連載某一段的以色列民救恩歷史。今個主日讀經一，我們看到達味獲得君王傅油的記載，這段歷史，用於平定國民：達味既然是天主親自揀選的偉大君王，因此，民眾該要服從於他的統治。
不是以色列人民為自己選擇君王，甚至不是撒慕爾先知的主意— 他原猜想天主應該會揀選體格上最強壯的長兄，但他那預計是錯誤的。天主揀選了葉瑟眾兒子中最年輕、似乎不堪當的那一位。這件事同時為我們預示了以色列子民的幻想：他們期待天主會給他們派遣一位於外在條件上雄霸天下的默西亞，他們也猜錯了。
在羅馬禮儀讀經中，我們省略了一些細節，如果看聖經原文，會得到更多戲劇性及本富地色彩的描寫。
答唱詠 聖詠 23
我們無從稽考，這首聖詠被選用，是因為讀經一提起達味君王，還是因為在傳統上，四旬期第四主日便會讀這篇聖詠，巧合地，聖詠配合了今日福音關於水池、醫治的主題。當基督徒讀這首聖詠，「上主」當然指向耶穌基督。
第三段落「上主... 在我的頭上傅油」一句，連繫了讀經一中達味獲得的傅油，當中有深奧的「預像學」( typology )，也許未適合在講道中詳細說明。
聖保祿宗徒致厄弗所人書 5:8-14
這篇讀經，可以令我們聯繫到聖洗聖事，因而十分適合於四旬期選讀 (受洗者就是經歷如此強烈的對比： 從前/ 現在、黑暗/ 光明... )。「你這睡眠的，醒來吧！從死者中起來吧！基督必要光照你﹗」一句，節錄自一首很古老的洗禮歌詠。今天頌讀這一句經文，實在加倍配合，因為補足了福音主題： 耶穌基督就是世界的光。
若望福音 9:1-41【長式】
若望福音記載了七個奇蹟 (徵兆)，這部福音，被稱為一部關於「徵兆」的書— 若望往往以徵兆、奇蹟，作為耶穌演講及對話的前提。
今天福音中所載的故事，原本應該較簡短：一位天生的瞎子，被耶穌醫治好。稍後，題材被擴充至另一個場景。因為瞎子成為了基督徒，他被法利塞人控訴、侮辱。這部份的記敘，反映了當時一些成為了基督徒的猶太人，也是如此被逐出會堂。然後，作者又在4至5節中，增添了基督論的原素— 他說，耶穌就是世界的光，還有一個將耶穌及梅瑟作對比的討論 (29至34節)。
因此，為若望來說，記載這段瞎子被醫治的故事，是一個關於基督 (默西亞) 的徵兆— 用以證明耶穌基督— 祂就是世界的光，光明進入了這個黑暗的世界。即是說，耶穌帶來了天主的啟示。而且，瞎子被醫治的過程— 到史羅亞水池裡洗— 更進一步聯繫了接受福音的意象，早期基督徒稱之為「光明/ 啟明」(photismos)。
短式福音的敘述比較簡短，也許更為接近原本的故事；刪略了一些為當時基督徒跟猶太教徒的關係、爭辯，也略掉了若望所述基督論之內容。
可是，一經減省，卻連作者想表達的重點(耶穌是世界的光明)都失掉了，也不再見到福音與讀經二之間的連繫 (基督會給予世界光明)。幸好，「福音前歡呼」總算保留了關於「我是世界的光」這主題。 其實，第5節 (「我是世界的光」)是有需要被加進短式中的。
歷史、文化背景
遮掩、欺詐、說謊… 是中東文化的一部份，尤其為了取得榮譽，這些「途徑」甚至是被人們所提倡、視為光榮的! 受西方文化教育的我們，踏進這個文化中，往往被騙倒!
在今天的福音中，我們就可以見到所謂「遮掩、欺詐、說謊」的中東文化了。
失明
在古代背景，失明的確是一個身體上的疾病，但人們也將無知、心目的「失明」，視為跟雙眼失明，同樣悲哀的事。
有趣的是，路加記載耶穌「賜許多瞎子看見。」(7:21)— 但在他的福音中，其實只敘述過一位瞎子被耶穌復明的故事(18:35-43) !
同時，路加在福音及宗徒大事錄之中，紀錄了很多關於「心目失明」的人、他們不願聽教，當然，同時也有一些「打開心目」接受福音的人。為路加來說，似乎更著重隱喻我們心靈上的失明，更高於眼睛上失明。
至於若望，當他記載胎生瞎子的故事，他對於眼睛上、及心靈上失明兩個主題，同樣著墨。我們無需要辯論那位瞎子原先是不是失明— 因為他本人、及他的父母都作證說他是生來就失明的，雖然福音所載，竟也有人懷疑、否認耶穌所行的是個奇蹟。
但這個被醫治的瞎子，竟惹起了連番討論，甚至有人提出欺騙、說謊等挑戰… 這一點，十分耐人尋味。
被醫治的瞎子
當瞎子被治好後，他的身份引起一些人的猜疑：「這不是那曾坐在這裡討飯的人麼？」有些人說：「不，是另一個很相似他的人。」。而被醫治的瞎子不斷強調：「就是我。」(第9節)
也是的，當時社會沒有身份證、沒有照片… 要確認某個人的身份，真叫人頭痛。
法利塞人，也似乎同意醫治事件是一個奇蹟 (第15節)，他們反而質疑耶穌的身份：這人是真是「由天主而來」? (第16節)
有一些不懷好意的猶太人，更加煽風點火，硬說那個瞎子根本不是失明! (第18節) 瞎子的父母肯定他是胎生失明的，但他們卻怕法利塞人，於是只敢說：「你們問他吧！他已經成年，會說自己的事了。」
當然，針對、猜疑耶穌的冷言冷語，也是故事的一大部份。同時，也有一些人，用真心去「看」、去「了解」究竟發生何時、耶穌到底是誰。
在幾段對話中，我們看到人們充滿「遮掩、欺詐、說謊」的疑心，從而可，這些謠言是非，根本就是他們生活的一部份。
在最後的句子(39至41節)，我們可以看到耶穌很有權威地處理這些人。有需要時，祂以自己的能力去醫治。接著，人們說三道四的討論，祂完全了解當時社會文化裡的強與弱點。
關於眼目的失明、跟心靈的失明，是一個福音中常常被討論的題目。但是，耶穌在這裡所指的，像祂常常強調的道理：眼目的失明，並不比那些心目失明的人可悲，那些心硬的人不願意相信祂的話，他們才是有罪的。
看見，沒有?
這個主日福音，就是要說一個瞎子復明的故事、還有一些自以為看見，其實自己才是真正「心靈失明」的人。
故事發生在安息日。耶穌用祂的口水混和泥土 (多麼「草根」的描述!)，再派遣瞎子往「史羅亞水池」去洗他的眼。當他回到原地時，耶穌不見了，但他自己— 卻看得見了! 旁觀的人大感驚訝：「難道這就是那個瞎子、乞丐嗎? 不，不可能的，一定是另一個人… 但他很像那個人呀!」… 他們就是這樣諸事八卦地談論。
他們還把瞎子帶到法利塞人面前，現在，討論氣氛更為白熱化了。一個法利塞人說：「法律說我們要遵守安息日」… 「看這個人呀，他在安息日扮作行奇蹟，那他說是觸犯法律、他是罪人，他不可能是天主派遣來的。」… 另一個人又作結說：「他絕對不是行奇蹟的!」… 他們還妄下定論：「他原先一定不是瞎子…」
然後，他們又你一言、我一語：「我們要證明! 他的家人可以作證，他不是瞎子!」於是… 眾人又走到瞎子的父母面前，得到肯定的答案，他們的兒子是胎生的瞎子! 哎呀! 怎辦好?
於是，法利塞人又想到一個詭辯，他們扮作承認這個神蹟，還假惺惺地裝作熱心的樣子，他們諷刺地問：「這個耶穌如何行這個奇蹟?」 那個被醫好的瞎子再三地說：「我已經告訴了你們，你們不聽…」
法利塞人們怒不可竭，他們開始侮辱這位基督徒。
為什麼法利塞人們這樣驚徨不安? 因為如何耶穌真的有天主而來的力量，祂就會成為眾人追捧的對象，那麼，法利塞人原本撞有的地位、尊榮就會被耶穌取去。為了保持自己的地位，他們唯有令自己繼續「有眼無珠」。
真相如何?
其實很簡單。耶穌令到一位胎生瞎子復明。祂行這個奇蹟，彰顯了天主的工作— 耶穌說，那正是瞎子失明的原因，而不是因為他犯了罪。 瞎子相信祂嗎? 是的，祂說：「主，我信」
他的眼睛被醫治，同時，他的心目亦被打開、醫治了!
有誰願意張開眼睛和心目，去了解這件奇事? 法利塞人絕不願意。我們呢? 如果我們不願意捨棄世俗的地位，我們也會有眼無珠— 就算我們在現場，我們也會說跟法利塞人一樣的話! 法利塞人看見的，只是權力、地位、自私的慾望。如果他們願意讓耶穌打開他們靈魂的眼目，他們也會看得見這個奇蹟、天主的偉大工作!
因此，這個故事被選用作四旬期的福音；這是一個預備我們心神的時候。在復活節，我們會看見更偉大的奇蹟! 但我們必須要好好清洗我們的眼睛，至會看得見。耶穌就著因為世界的瞎眼、不仁，而被處死。然後呢? 世界殺死了祂，卻因祂而獲得醫治— 我們將不再有死亡、不再有痛苦、不會再有仇恨、恐懼。我們因著一件「仇殺」的事件，而獲得治癒。耶穌自己進入死亡、步進黑暗— 只為了讓我們獲得復明，看得見天主的愛— 這份愛情，要比世界上所有的黑暗，更要強烈、光明!
反省問題
讀經一
1. 撒慕爾說，天主揀選達味作為君王，因為「人看的是表面，天主看的是內心」— 你呢? 你作決定的時候，是看表面、還是嘗看深入一點? 達味，跟福音中的瞎子，有沒有什麼相似之處?
2. 在讀經一中，有沒有告訴你關於召叫與恩寵的關係? 當你感受到自己被天主召叫作某些使命的時候，你有沒有因為怕困難而拒絕? 你認為天主可會提供足夠的恩寵給你去完成祂的使命?
讀經二
1. 試就今天的社會，討論什麼是個人的黑暗、國家的黑暗? 聖保祿說：「你們在天主內，成了光明」— 你可以將世界上的什麼黑暗掃除? 我們嘗試縮小一點範圍，放於你現在的生活中，你可以在能力範圍內，做同樣的事嗎?
2. 教會應該將基督的光，帶給世界上黑暗的地方。如果耶穌基督現在真實地回到世上，你認為祂會在哪裡出現? 你的堂區，可以進入那個地方嗎?
福音
1. 那個被治好的瞎子只是在街邊的一個平凡人，在福音後段他卻因為維護耶穌，而被逐出會堂。有什麼因素，竟令他由平凡人變成了一位門徒? 在你的生命中又有什麼因素呢? 以下的名稱，哪一個適合你：旁觀者、信徒、悔改的人、大膽挑戰的人… 還是門徒?
2. 當胎生瞎子變得充滿聖神、愈來愈勇敢之後，他卻受到別人的歧視。你可認為，受苦的人往往跟耶穌更加親密? 在你的生命中，有沒有同樣的經歷?
祈禱
主耶穌，請開啟我們的眼目，拯救我們脫離黑暗，進入祢耀目的光榮中。請讓我們用靈魂的眼睛，好讓我們看得見! 亞孟。
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